我和愛我的最愛～原創與翻唱

存有( Esse, To be )是活動的，它的活動主要的，就是『自我呈現』或是『自我顯現』( Ens, Being )；不過，存有因為自身的『充實滿溢』（Plentitudo in plenitudine），首先要把自己完全呈現出來。這也就是『存有本尊』（Ipsum Esse），而這本尊一方面是『在己存有』（Ens in se），亦即『實體』（Substantia），另方面則是『自己存有』（Ens a se），即是『自有實體』。自有實體的『存在』和『本質』相同，可以互換；（Existentia et essential convertuntur）。

～鄔昆如《形上學》～

【甜蜜蜜】

望著電視畫面，不自覺想起一首動人的歌，透過聲音、文字與演唱者的結合，產生彼此共融和諧的獨特風格，那麼我對於某首歌的喜愛是基於甚麼？曲的節奏、詞的意境，或演唱者（影像）的詮釋，應是所有元素共同譜成的旋律。創作的形成過程，音與詞和，音詞與心和，心與聲（象）和。音、詞、心、聲四和，傳達出道之流行。「樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物」，想那創作的目的為何？若人文之元，肇自太極，是啊！原來就為那夢中的甜蜜蜜：「甜蜜蜜，妳笑得甜蜜蜜。好像花兒開在春風裡，開在春風裡。在那裡，在那裡見過妳。妳的笑容這樣熟悉，我一時想不起。啊！在夢裡，夢裡，夢裡見過妳，甜蜜，笑得多甜蜜，是妳，是妳，夢見的就是妳」

《禮記‧樂記》：「凡音之起，由人心生也，人心之動物使之然也，感於物而動。故形於聲，聲相應，故生變，變成方謂之音」想像著在沒有語言之前，身體感官之所以存在的意義，似乎都因著我與外物的接觸與感受。對於外物的感觸產生了自我的知覺，知覺的目的為何？顯然是為了個體在世界中的活動，因此透過知覺感受，產生的自我意識，如此成為人心的根源。船山：「人心者，性之具於虛靈者；靜而無不實，故動而無不靈，靈斯神矣。」人心與外界產生的事件，不應界定為明確分割的主客體，而是在無盡的天道流動之中的相互延續。

《春秋左氏傳》：「聲亦如味，一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌，以相成也。清濁，大小，短長，疾徐，哀樂，剛柔，遲速，高下，出入，周疏，以相繼也。君子聽之，以平其心，心平德和。故《詩》曰：德音不瑕。」相同的歌，不同的人的唱，唱出甚麼？相同的歌，不同的人聽，又聽出甚麼？不同的歌，被不同的人創造出來，或不同的人，雖然唱著不同的聲音，其實都渴望創造出，我愛妳的那同一首歌。當我們爭論著生活具有其目的性，或僅有如機械般的運轉時，試著體會在每一首歌中，那無法言喻的心情嚮往，透露著在生活中的任何人們，都不可能只是盲目無意識的活動。作曲、譜詞、唱歌、聽歌的事實形成必然，顯現出在每個時代，在每個人心靈的深處，自始自終都有那一渴望的存在，那一牽引著自身的聲音。


【路邊的野花不要採】

「送你送到小城外，有句話兒要交代，雖然已經是百花兒開，路邊的野花你不要採，記著我的情，記著我的愛，記著有我天天在等待，我在等著你回來，千萬不要把我來忘懷，千萬不要把我來忘懷」


路邊的野花不要採，彷彿訴說著愛的變與不變。愛所以滿溢正是善的流露，在滾滾紅塵中，如何能情貞凝性，性情合一？如果說可欲之謂善，對於渴求妳的嚮往，必然成為豐富我的心靈的成果與原因。《齊物論》：「彼出於是，是亦因彼」，彼此應始終真誠相待。《禮記‧樂記》：「心以為不然，則所行必違之；心以為然，則所行必從之。」現實的生活現象不斷流轉，人與人的現實關係，不斷亟欲組構、卻又不斷崩解。我的不變，意味妳我的同一存在，呈現為愛的本質實在。我的變，則顯現出妳我的差異存在，呈現為愛的現象流轉。我的變與不變，都在愛的現象與本質中開展。

人比花嬌，花開則總是象徵著美的顯露。柏拉圖：「美有一份愉悅伴隨著。」美是事物在調和適度均勻中較人體會一份喜悅。鄔昆如：「『美』是存有的超越屬性，也就是說，存有彰顯自身時，可以用『美』來呈現；這也就是說，『美』是存有的形式，藉著物質的質料，而落實下來；同時也是精神內存於物質，而彰顯出精神的光輝。」馬里旦認為美是：「集所有超越屬性的光輝。」孟子說：「充實之謂美。」，在愛中的花所顯現的美，如此充實而散發光輝


【我只在乎妳】

「如果沒有遇見妳，我將會是在哪裡？日子過得怎麼樣，人生是否要珍惜？也許認識某一人，過著平凡的日子。不知道會不會，也有愛情甜如蜜？任時光匆匆流去，我只在乎妳。心甘情願感染妳的氣息。如果有那麼一天，妳說即將要離去。我會迷失我自己，走入無邊人海裡。」


《禮記‧樂記》：「知音其難哉！音實難知，知實難逢，逢其知音，千載其一乎！」一者，具有顯明、完整、相似，三種特性。如何使我愛妳成為真理的顯明存在？似乎惟有透過我相信妳是那唯一的化身。船山：「信者，非僅聞道之名而不移，循道之迹而不妄者也。其所合於理而善焉者，因而躬踐之，因而心體之，非徒恃其自然之合，而確見以固守之，必誠於是。」「主體」的「確認」，「客體」的「清晰」成為真理的兩個條件，鄔昆如詮釋「一」具有「顯明性」、「完整性」、「相似性」，三種特性：「『一』的超越屬性也是『第一原理』引伸出來的成果；那即是『同一律』：每一事物都與自己等同，而且只與自己等同，與自己之外的任何事物都不等同，都有差異；這原就是『一』的深層意涵。」鄔昆如：「『真』的『超越屬性』（Omne ens est verum），是吾人認知功能『悟性』的直接對象。傳統的『真理』定義為『主客符應』。因為是『主客符應』，『真理』不在事物之中，而唯有在『精神主體』心中。」


【月亮代表我的心】

「妳問我愛妳有多深，我愛妳有幾分，我的情也真，我的愛也真，月亮代表我的心。妳問我愛妳有多深，我愛妳有幾分，我的情不移，我的愛不變，月亮代表我的心。輕輕的一個吻，已經打動我的心，深深的一段情，教我思念到如今，妳問我愛妳有多深，我愛妳有幾分，妳去想一想，妳去看一看，月亮代表我的心」


情貞，則人性凝而為一。唯一者，意味「我」、「愛」、「妳」，參和即為太極。我「愛」妳，意味我與妳肇生於愛，此生雖分而為二，卻合源自於一：「妳問我愛妳有多深，我愛妳有幾分，我的情也真，我的愛也真，月亮代表我的心。」朱熹說人心是天淵：「本只是一太極，而萬物各有稟受，又自各全具一太極爾。如月在天，只一而已。」《禮記‧樂記》：「大樂與天地同和」，「樂者，天地之和。」與天地之和為大樂，「吾心即宇宙」，實而言之，我想正是其意識到「我」在宇宙之內，志氣充塞天地之間，滿心而發，充塞兩間，至大至剛。若言心外無理、心外無事、心外無物，意味甚麼？反言之，其實道出了，If living is without you如果生命中沒有妳，則I cant live 我无法生存I cant live我無法生存。無此心，則生命將不復存在。

吾心即宇宙，顯現出吾心即天地之心，天地之心即宇宙。吾心即宇宙，意味我心之生同一於宇宙之生，卻又獨立於天地之中，成為彼此暨差異又同一的生命存在。因此心性的意義，不僅在於認識的作用，或行為的意志作用，更在於萬物共同顯現，共同存在的事實。「我」之所以可能，必然是身心合一的個體存在。龔自珍：「萬物一而立，再而反，三而如初」，絕對的唯心論，即是絕對的唯物論，若言絕對兩者必然始終相通為一。生生之謂易，生生即創生之義，生命的本質即宇宙創化的本質，宇宙為確然廣大的存在事實，個體卻是微顯有限的生命，如此生命的意涵，實則包含了吾心與天地之心循環往復的同一歷程。

「存有本身」( I psum esse)，或是「自有實體」（Ens in se），原就是「存有本尊」（Ens a se），由於其自身的「充實滿溢」，需要「外顯」來展示出其「充實」和「滿溢」，因而有「流出」或「創造」的行為和行動。經「流出」或「創造」而從「本尊」生出了「分身」。這也就是「世界」和「人類」的起源。
～鄔昆如《形上學》～

2009/02/11

命運與理想

命運與理想


看不穿是妳失落的魂魄
猜不透是妳瞳孔的顏色
一陣風 一場夢 愛如生命般莫測
妳的心到底被甚麼蠱惑

妳的輪廓在黑夜之中掩沒
看桃花開出怎樣的結果

看著妳抱著我目光比夜色寂寞
就讓妳在別人懷裡快樂

愛著妳像心跳難觸摸
畫著妳畫不出妳的骨骼

記著妳的臉色是我等妳的執著，妳是我一首唱不完的歌。
記著妳的臉色是我等妳的執著，我的心只願為妳而割捨。～畫心～



【聊齋與如來】

聊齋與如來。當我們喜愛一個對象時，究竟是甚麼吸引著我們？若是美，那麼我想這樣的美，應該彰顯的是人的欲望投向真理自身的顯現。六年級時，教室有一小小圖書館，書是開學時大家捐的。一早到學校，總是挑本書看，當學期結束時，有些書已不曉得看過多少次。記憶中，那時喜歡的是聊齋或民間故事之類的短篇。同時，在班上流傳著我們最愛的如來神掌，很久以後才知，故事原是倚天屠龍記改編的。

聊齋，訴說的是跨界之間的愛。回想起來，故事之所以吸引自己，顯然是那帶著悲劇的故事性格。悲劇詮釋的是人能否掙脫命運的課題。希臘悲劇表現出人企圖擺脫命運，用盡方法卻依然無法逃脫的宿命，最終導致全盤毀滅的結果。但聊齋的悲劇，所顯現的結果，卻往往是它類的主角，在選擇犧牲自我的決定中，開展出成全實在的真愛。

如來，無所從來，亦無所去，訴說著原始反終的永恆？從佛光乍現到佛光普照的絕對威力，才知在招式的比劃之外，更隱含天地之化日新、天地之德不易的神理。「記著妳的臉色是我等妳的執著，妳是我一首唱不完的歌。」當聊齋遇上如來，在生命聚散之中，顯現是覺悟方能有情，或有情促成覺悟，還是覺悟、有情，究竟始終一貫的造化


【跨界與平等】

相愛，喚起了跨界的渴望，不同類之間理所當然的爭伐，原不應矛盾的對立掠奪，在相愛之中，開始渴望被化解融合。聊齋隱含萬物彼此相愛的可能與能力，萬物透過不斷的自我超越，皆能得道修成正果的理念，或許可作為萬物平等、萬物同源的初始概念。故事企圖詮釋的是，人不僅將愛限制在同類之上，甚至可推及到他類的存在。就愛的本質，本應不受任何形式的限制，但就生命作為具體的形式，卻有著現實存在的限制，而呈現出命運的意涵。它類為愛，願意放棄自身的修行，選擇回歸原始低等的狀態，成就人類的現實存在。就此創作的心靈而言，我想賦予了，萬物存在差異的根源性詮釋。那白狐的畫面如此感人，最後的畫面彷彿訴說著，在那孤獨的無語之中，奉獻出真愛

聊齋的故事結果，給出了當人面對命運的困境，如何能夠超越命運的答案─犧牲自我。惟有真愛的力量，能讓主體做出犧牲自我的決定，惟有透過自我犧牲的意願，在無形中，方能扭轉整體一同瀕臨滅亡的命運。犧牲顯現出自我的欲求、自我的保存與外在事件應然演變，兩者相遇所引發的兩難情境。犧牲自我意味順從於合理的規律，而犧牲的最高形式，正是透過捨棄個體的生命而顯現。顯然犧牲不是盲目的判斷，或服膺於非正理。相反的，當犧牲的決定產生時，是置身於艱困的兩難處境，必定是透過理性的判斷與實踐，在捨棄自身欲求的利益，認知與行為一致狀況下，置身於澄明清澈的真理之中。


【悲劇與幸福】

所有悲劇的故事情節，都是透過人所想像詮釋，劇情呈現一致的皆是企圖表達出，貫穿其中的情境演變單憑個人的力量，是無法掙脫與之抗衡的必然形式。那麼超越又如何可能呢？個人以為在真實的演變，現實世界中彼此交織的事件，其中複雜的演變邏輯，遠遠不是作為有限的個體所能想像與掌控。因此悲劇的結局傳達是對於，生命個體對於自身有限性的顯現與覺悟。那麼為何觀看悲劇，能產生淨化心靈的作用？

悲劇是一模仿莊嚴的行動，所以「行動」即代表「情節」的運動。同時模仿具有「表現」與「再現」的兩層意涵，所以悲劇就可詮釋為「表現」或「再現」靈魂的運動。亞里斯多德認為：「一切悲劇必然包含六個部分，它的質量也取決於這六個部分：情節、性格、語言、思想、場景和旋律。」在悲劇的六個成分裡，最重要的是情節，也就是劇情的安排，悲劇所模仿的不是人，而是人的行動，是生活的幸福與不幸，而幸與不幸則取決於人的行動。悲劇的目的不在創新人的品德，而在創新行動，幸福與不幸，由人的行動決定。亞里斯多德認為情節是悲劇的靈魂，在其物理學中論靈魂對整個生物是先在的，每一個個體也是。故情節既為悲劇的靈魂也就意味情節對悲劇而言是先在的。悲劇是一種模仿莊嚴的行動，所以「行動」即代表「情節」的運動。靈魂在自己的運動中把潛在的東西實現出來，就悲劇而言也就是在情節的行動之中把潛在的東西實現出來。同時作為靈魂的「情節」在行動之中必定會產生與之相應的「質料」，質料就是「性格」和「才智」，所以悲劇情節與劇中人物「性格」的關係，就是「靈魂」與「軀體」的關係。


【痴心與絕對】

在故事中，美麗的主角，因其修練的必要，開始習以傷害一般人作為手段。如此就其該類自身的利益而言，傷害它類似乎無關正義與否的問題。我想或許這其中亦隱含另一層批判的含義，人為了自身的需要，難道不是以傷害其他物種為手段。作者反過來以其他物種，擁有傷害人類的能力與可能性，在聊齋的脈絡中，一般人通常是無能的，往往只能任憑宰割。但當美麗擁有魔力的女主角，往往遇上良善卻又固執的男主角，似乎使得兩類應原本彼此傷害，作為現實合理存在的差異關係，開始受到跨界的挑戰。為何聊齋故事中女主角能輕易取得人心？顯然憑藉其美麗的外表，魔力意味，透過外在的形象或言語，使對方產生昏眩混淆的媚惑。因此取心的象徵，也就是人被某種的外在的形式所蒙蔽產生混淆，失去原本清明的自在本心。相反的，若是人不自甘受其蠱惑，那麼，她亦是無法取得此人之心。

故事的開始，往往女主角愛上的是男主角的良善，而男主角愛上的是女主角的能力與美，良善與美作為愛情的相遇隱喻，顯現為真愛應是兩者的結合，也就是透過良善的真理而開展的美。但男主角終究發現了女主角，透過偷取人心維持自身的美麗與外貌，如此偷取人心的作用，是作為提供自身資源的隱喻象徵。隨著故事的發展，女主角愛上了男主角，一個否定自身行為的對立面。她發現他不同於其他男人的行為反應，其良善的認知中，這樣的行為是不能被允許的。如此，男女主角因其對方的出現，當愛出現彼此的矛盾也同時產生，如此亦顯現出惡的行為的產生此一命題，建立在行惡者意識到了善的法則，然而她自身的行為卻違反此一法則，如此惡的性質，可被預設在任何人身上，甚至在最好的人身上並且是主觀必然的。

因此當行惡者發現有一善之法則時，其意志行為或有兩種反應，一是修正自身符合善的法則，其次為極端對反，則是企圖消滅對方使其不存在，其三則是引誘、威脅、迷惑、混淆使其無法明智，因而改變自身的行為。但若依此推論，則當善與惡相遇時必然會引致雙方的毀滅，因此當愛出現在兩者之中，愛彷彿成為一種引導，在現實中引導著雙方彼此，看見自身堅持的偏執、看見自身無窮的欲望、看見自身醜陋的自私。透過對愛的堅持，經歷痛苦漫長的過程，矛盾慢慢將被消融，生命中的愛訴說著，「記著妳的臉色是我等妳的執著，妳是我一首唱不完的歌。記著妳的臉色是我等妳的執著，我的心只願為妳而割捨。」因此個體意志由愛而來的犧牲與成全，必然源自於主體意識到那無上命令，也就是愛的自身根源，而愛的自身必然是純粹理性明智。

康德：「在最高善中，德行與幸福被認為是必然的相結合的。因此，這一個設無其他一個附隨之，它便不能為純粹實踐理性所認定。」現在，這個結合或是分析的，或是綜合的。它不能是分析的，這是已經表明了的；因此，它必須是綜合的，更特殊的言之，它必須被思議為是原因與結果之聯繫，因為它有關於一實踐的善，即那『因著行動而可能』的一個善；因此，結果，或者幸福的欲望必須是德行的格言之動力，或者德行的格言必須是幸福的有效因。」

牟宗三：「如果最高善不是因著實踐規律而為可能的，則『命令著我們去促進最高善』的那道德法則必亦被引至徒然無益的空想的目的，因而結果亦必須是假的。因此，如果最高善是依照實踐規律而為不可能的，則命令著「最高善必須被促進」的那道德法則必須是幻想的，是被引至於空洞想像的目的上去，因而結果亦必須是固自的假的。因此道德性作為一原因對於幸福（作為感觸世界中的結果看的幸福）必定有一種聯繫。而這種聯繫應是間接的（天命），即通過一睿智的「自然之創造者」而為間接的，而且抑又有進者，這聯繫不但是間接的，而且亦是必然的。」

2005/02/05