存有( Esse, To be )是活動的，它的活動主要的，就是『自我呈現』或是『自我顯現』( Ens, Being )；不過，存有因為自身的『充實滿溢』（Plentitudo in plenitudine），首先要把自己完全呈現出來。這也就是『存有本尊』（Ipsum Esse），而這本尊一方面是『在己存有』（Ens in se），亦即『實體』（Substantia），另方面則是『自己存有』（Ens a se），即是『自有實體』。自有實體的『存在』和『本質』相同，可以互換；（Existentia et essential convertuntur）。
～鄔昆如《形上學》～
【甜蜜蜜】
望著電視畫面，不自覺想起一首動人的歌，透過聲音、文字與演唱者的結合，產生彼此共融和諧的獨特風格，那麼我對於某首歌的喜愛是基於甚麼？曲的節奏、詞的意境，或演唱者（影像）的詮釋，應是所有元素共同譜成的旋律。創作的形成過程，音與詞和，音詞與心和，心與聲（象）和。音、詞、心、聲四和，傳達出道之流行。「樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物」，想那創作的目的為何？若人文之元，肇自太極，是啊！原來就為那夢中的甜蜜蜜：「甜蜜蜜，妳笑得甜蜜蜜。好像花兒開在春風裡，開在春風裡。在那裡，在那裡見過妳。妳的笑容這樣熟悉，我一時想不起。啊！在夢裡，夢裡，夢裡見過妳，甜蜜，笑得多甜蜜，是妳，是妳，夢見的就是妳」
《禮記‧樂記》：「凡音之起，由人心生也，人心之動物使之然也，感於物而動。故形於聲，聲相應，故生變，變成方謂之音」想像著在沒有語言之前，身體感官之所以存在的意義，似乎都因著我與外物的接觸與感受。對於外物的感觸產生了自我的知覺，知覺的目的為何？顯然是為了個體在世界中的活動，因此透過知覺感受，產生的自我意識，如此成為人心的根源。船山：「人心者，性之具於虛靈者；靜而無不實，故動而無不靈，靈斯神矣。」人心與外界產生的事件，不應界定為明確分割的主客體，而是在無盡的天道流動之中的相互延續。
《春秋左氏傳》：「聲亦如味，一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌，以相成也。清濁，大小，短長，疾徐，哀樂，剛柔，遲速，高下，出入，周疏，以相繼也。君子聽之，以平其心，心平德和。故《詩》曰：德音不瑕。」相同的歌，不同的人的唱，唱出甚麼？相同的歌，不同的人聽，又聽出甚麼？不同的歌，被不同的人創造出來，或不同的人，雖然唱著不同的聲音，其實都渴望創造出，我愛妳的那同一首歌。當我們爭論著生活具有其目的性，或僅有如機械般的運轉時，試著體會在每一首歌中，那無法言喻的心情嚮往，透露著在生活中的任何人們，都不可能只是盲目無意識的活動。作曲、譜詞、唱歌、聽歌的事實形成必然，顯現出在每個時代，在每個人心靈的深處，自始自終都有那一渴望的存在，那一牽引著自身的聲音。
【路邊的野花不要採】
「送你送到小城外，有句話兒要交代，雖然已經是百花兒開，路邊的野花你不要採，記著我的情，記著我的愛，記著有我天天在等待，我在等著你回來，千萬不要把我來忘懷，千萬不要把我來忘懷」
路邊的野花不要採，彷彿訴說著愛的變與不變。愛所以滿溢正是善的流露，在滾滾紅塵中，如何能情貞凝性，性情合一？如果說可欲之謂善，對於渴求妳的嚮往，必然成為豐富我的心靈的成果與原因。《齊物論》：「彼出於是，是亦因彼」，彼此應始終真誠相待。《禮記‧樂記》：「心以為不然，則所行必違之；心以為然，則所行必從之。」現實的生活現象不斷流轉，人與人的現實關係，不斷亟欲組構、卻又不斷崩解。我的不變，意味妳我的同一存在，呈現為愛的本質實在。我的變，則顯現出妳我的差異存在，呈現為愛的現象流轉。我的變與不變，都在愛的現象與本質中開展。
人比花嬌，花開則總是象徵著美的顯露。柏拉圖：「美有一份愉悅伴隨著。」美是事物在調和適度均勻中較人體會一份喜悅。鄔昆如：「『美』是存有的超越屬性，也就是說，存有彰顯自身時，可以用『美』來呈現；這也就是說，『美』是存有的形式，藉著物質的質料，而落實下來；同時也是精神內存於物質，而彰顯出精神的光輝。」馬里旦認為美是：「集所有超越屬性的光輝。」孟子說：「充實之謂美。」，在愛中的花所顯現的美，如此充實而散發光輝
【我只在乎妳】
路邊的野花不要採，彷彿訴說著愛的變與不變。愛所以滿溢正是善的流露，在滾滾紅塵中，如何能情貞凝性，性情合一？如果說可欲之謂善，對於渴求妳的嚮往，必然成為豐富我的心靈的成果與原因。《齊物論》：「彼出於是，是亦因彼」，彼此應始終真誠相待。《禮記‧樂記》：「心以為不然，則所行必違之；心以為然，則所行必從之。」現實的生活現象不斷流轉，人與人的現實關係，不斷亟欲組構、卻又不斷崩解。我的不變，意味妳我的同一存在，呈現為愛的本質實在。我的變，則顯現出妳我的差異存在，呈現為愛的現象流轉。我的變與不變，都在愛的現象與本質中開展。
人比花嬌，花開則總是象徵著美的顯露。柏拉圖：「美有一份愉悅伴隨著。」美是事物在調和適度均勻中較人體會一份喜悅。鄔昆如：「『美』是存有的超越屬性，也就是說，存有彰顯自身時，可以用『美』來呈現；這也就是說，『美』是存有的形式，藉著物質的質料，而落實下來；同時也是精神內存於物質，而彰顯出精神的光輝。」馬里旦認為美是：「集所有超越屬性的光輝。」孟子說：「充實之謂美。」，在愛中的花所顯現的美，如此充實而散發光輝
【我只在乎妳】
「如果沒有遇見妳，我將會是在哪裡？日子過得怎麼樣，人生是否要珍惜？也許認識某一人，過著平凡的日子。不知道會不會，也有愛情甜如蜜？任時光匆匆流去，我只在乎妳。心甘情願感染妳的氣息。如果有那麼一天，妳說即將要離去。我會迷失我自己，走入無邊人海裡。」
《禮記‧樂記》：「知音其難哉！音實難知，知實難逢，逢其知音，千載其一乎！」一者，具有顯明、完整、相似，三種特性。如何使我愛妳成為真理的顯明存在？似乎惟有透過我相信妳是那唯一的化身。船山：「信者，非僅聞道之名而不移，循道之迹而不妄者也。其所合於理而善焉者，因而躬踐之，因而心體之，非徒恃其自然之合，而確見以固守之，必誠於是。」「主體」的「確認」，「客體」的「清晰」成為真理的兩個條件，鄔昆如詮釋「一」具有「顯明性」、「完整性」、「相似性」，三種特性：「『一』的超越屬性也是『第一原理』引伸出來的成果；那即是『同一律』：每一事物都與自己等同，而且只與自己等同，與自己之外的任何事物都不等同，都有差異；這原就是『一』的深層意涵。」鄔昆如：「『真』的『超越屬性』（Omne ens est verum），是吾人認知功能『悟性』的直接對象。傳統的『真理』定義為『主客符應』。因為是『主客符應』，『真理』不在事物之中，而唯有在『精神主體』心中。」
【月亮代表我的心】
《禮記‧樂記》：「知音其難哉！音實難知，知實難逢，逢其知音，千載其一乎！」一者，具有顯明、完整、相似，三種特性。如何使我愛妳成為真理的顯明存在？似乎惟有透過我相信妳是那唯一的化身。船山：「信者，非僅聞道之名而不移，循道之迹而不妄者也。其所合於理而善焉者，因而躬踐之，因而心體之，非徒恃其自然之合，而確見以固守之，必誠於是。」「主體」的「確認」，「客體」的「清晰」成為真理的兩個條件，鄔昆如詮釋「一」具有「顯明性」、「完整性」、「相似性」，三種特性：「『一』的超越屬性也是『第一原理』引伸出來的成果；那即是『同一律』：每一事物都與自己等同，而且只與自己等同，與自己之外的任何事物都不等同，都有差異；這原就是『一』的深層意涵。」鄔昆如：「『真』的『超越屬性』（Omne ens est verum），是吾人認知功能『悟性』的直接對象。傳統的『真理』定義為『主客符應』。因為是『主客符應』，『真理』不在事物之中，而唯有在『精神主體』心中。」
【月亮代表我的心】
「妳問我愛妳有多深，我愛妳有幾分，我的情也真，我的愛也真，月亮代表我的心。妳問我愛妳有多深，我愛妳有幾分，我的情不移，我的愛不變，月亮代表我的心。輕輕的一個吻，已經打動我的心，深深的一段情，教我思念到如今，妳問我愛妳有多深，我愛妳有幾分，妳去想一想，妳去看一看，月亮代表我的心」
情貞，則人性凝而為一。唯一者，意味「我」、「愛」、「妳」，參和即為太極。我「愛」妳，意味我與妳肇生於愛，此生雖分而為二，卻合源自於一：「妳問我愛妳有多深，我愛妳有幾分，我的情也真，我的愛也真，月亮代表我的心。」朱熹說人心是天淵：「本只是一太極，而萬物各有稟受，又自各全具一太極爾。如月在天，只一而已。」《禮記‧樂記》：「大樂與天地同和」，「樂者，天地之和。」與天地之和為大樂，「吾心即宇宙」，實而言之，我想正是其意識到「我」在宇宙之內，志氣充塞天地之間，滿心而發，充塞兩間，至大至剛。若言心外無理、心外無事、心外無物，意味甚麼？反言之，其實道出了，If living is without you如果生命中沒有妳，則I cant live 我无法生存I cant live我無法生存。無此心，則生命將不復存在。
吾心即宇宙，顯現出吾心即天地之心，天地之心即宇宙。吾心即宇宙，意味我心之生同一於宇宙之生，卻又獨立於天地之中，成為彼此暨差異又同一的生命存在。因此心性的意義，不僅在於認識的作用，或行為的意志作用，更在於萬物共同顯現，共同存在的事實。「我」之所以可能，必然是身心合一的個體存在。龔自珍：「萬物一而立，再而反，三而如初」，絕對的唯心論，即是絕對的唯物論，若言絕對兩者必然始終相通為一。生生之謂易，生生即創生之義，生命的本質即宇宙創化的本質，宇宙為確然廣大的存在事實，個體卻是微顯有限的生命，如此生命的意涵，實則包含了吾心與天地之心循環往復的同一歷程。
情貞，則人性凝而為一。唯一者，意味「我」、「愛」、「妳」，參和即為太極。我「愛」妳，意味我與妳肇生於愛，此生雖分而為二，卻合源自於一：「妳問我愛妳有多深，我愛妳有幾分，我的情也真，我的愛也真，月亮代表我的心。」朱熹說人心是天淵：「本只是一太極，而萬物各有稟受，又自各全具一太極爾。如月在天，只一而已。」《禮記‧樂記》：「大樂與天地同和」，「樂者，天地之和。」與天地之和為大樂，「吾心即宇宙」，實而言之，我想正是其意識到「我」在宇宙之內，志氣充塞天地之間，滿心而發，充塞兩間，至大至剛。若言心外無理、心外無事、心外無物，意味甚麼？反言之，其實道出了，If living is without you如果生命中沒有妳，則I cant live 我无法生存I cant live我無法生存。無此心，則生命將不復存在。
吾心即宇宙，顯現出吾心即天地之心，天地之心即宇宙。吾心即宇宙，意味我心之生同一於宇宙之生，卻又獨立於天地之中，成為彼此暨差異又同一的生命存在。因此心性的意義，不僅在於認識的作用，或行為的意志作用，更在於萬物共同顯現，共同存在的事實。「我」之所以可能，必然是身心合一的個體存在。龔自珍：「萬物一而立，再而反，三而如初」，絕對的唯心論，即是絕對的唯物論，若言絕對兩者必然始終相通為一。生生之謂易，生生即創生之義，生命的本質即宇宙創化的本質，宇宙為確然廣大的存在事實，個體卻是微顯有限的生命，如此生命的意涵，實則包含了吾心與天地之心循環往復的同一歷程。
「存有本身」( I psum esse)，或是「自有實體」（Ens in se），原就是「存有本尊」（Ens a se），由於其自身的「充實滿溢」，需要「外顯」來展示出其「充實」和「滿溢」，因而有「流出」或「創造」的行為和行動。經「流出」或「創造」而從「本尊」生出了「分身」。這也就是「世界」和「人類」的起源。
～鄔昆如《形上學》～
2009/02/11
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