立己，達人

仁之體於理非其心之實然，但於心則又唯心之所思，乃因心之所願，極乎不可至之事，所以心皆有此境。故求入之方，即此誠有其理之心而極至其量，以證與天理同流，萬物一體之實，則仁可得而見。仁者，大公無私之理。天下之大，民物之眾，吉凶利病之情，皆所必有事。則有博施於民，不以近小自局，而能濟眾又皆有得其欲，則由其所發之周遍，知其所存之廣大，可謂仁乎？施者而欲博，故何有涯量。乃施而濟，濟而於眾無不能濟，而大道極乎變化，其大用則無方。


心與萬物相通者何幾？萬物之理，其在心者何也？一私不蔽之中其與物不隔，有感必通之際其於己皆真者，因應關於生生之理而發於不昧之中。則仁之為仁，其唯己欲立而立人，己欲達而達人，皆於此不容不立、不容不達之情。乃己與人所同受於天幾之動，故非己有而人無有，是此己立己達，立人達人之同此一理，而非己之所私者。於己之欲立，而人之欲立者故在，不立人而固不可。於己之欲達，而人之欲達者故在，不達人而故不可。仁之為體固然理無間，則心無間，於事亦無間，保此而不失，則仁在己，而己無不仁。所患者，當己欲立、欲達之時，情封私蔽，而人之立達乃不著於心。


故求仁者於己欲立之際，能即取此欲立之心而譬之，因以見人之並生於天地之間，而不能自顧其生。則即此一念以求之，而於己欲立之時，立人之理乃能顯而不惑。於己欲達之時，能取此欲達之心而譬之，當亦如己之求以自遂其情理。則即此一念以求之，而己欲達之時，達人之理能具存於心而不昧。一情之起，即有一情之用；一念之發，即有一念之真；一理之在，即天下之理所自得，而仁之體可得而見。以此求仁以其方，自深切而著明，無念非欲，無欲非立達，譬之譬之，而此心不敢自逸。故仁者之仁，乃一實之理生於心，而非一心之想成乎理。因而能立之達之，事各盡其所可為，知仁之體，識仁之用，無終食之間可違。如此則四海之大，兆民之象，吉凶利病之無窮，待博濟之功用，且以實心循實理，而徐俟其成能，德盛化神之所為。


述而不作，信而好古，欲明道以待後，則不能不有所著。古人垂世立教之事，與今之成一家之言則有作者，昔人之所未有而自己創之則有述者。觀於古之人，有唯事於述而無所作者，且非不能作，而乃託之於述。於古信之，以為無可損益，而道固不容損益。因以信之，故知之深而志之篤，遂覺古之可好，而無以易之。因而今者參於理，確見古之不易，而果可信；求於心，實見古之無窮，而徇可好。是以所斟酌者，帝王之典，所祖述者，先聖之心。雖有見於天地民物之變，雖有得於潛世默通之理，不敢作而竊比於老彭。唯以所述者自明之，自行之，以待天下後世！