自彊不息 志者自立

人無有不可以示人，其為人當其有所欲為，有所欲得，不自弛，不姑待，而發憤忘食。及其若有所得，若無所喪，則情能自定，心能自順，樂而忘憂。於憤而憤，於樂而樂，憤不損其樂，樂不忘其憤。一日如是，終身如是。有生之日，皆此心之流行，無理外之心，則無心外之身。至於今，老之將至而不自知，憤樂相仍，今昔無異。若道之不可不由，人豈能生而能知。人所由之道，盡乎人官物曲之宜，而未嘗能盡其知。蓋生不能盡知，故德之不可不成，則其所修之德，中乎高明沈潛之宜，雖未嘗能盡其知，然而終能知之。


故修明德知而以立人極，相承以敏求而後得，故誠好之，誠求之。求之誠而有不已之功，而惟恐不及，於是古人之所知，吾得能知之。使天下有不待求而自知，欲以為生而知之，而終不可求也。故惟自謂非生而知之者，則天下之理則可以因生之所求而得以知。特於古而能好，於求而能敏，如天行之健，高明純粹之不可及。


人有侈異聞而相告，或疑之，或信之，未有置之不論不議，則未嘗語，如不聞、如不見聞天下之變異。人有衿勇力而道之者，或以為美，或以為惡，未有視之為無足重輕者，則未嘗語。言治則必言亂，況世之多亂人亂政，則聞之而遂述之，即不喜亂而憂以為語。若悲天憫人之心，於蔑天倫起禍釁之事，聞若未聞，未嘗驚以告人。言人事則言神道，本天以徵人，以明道而非為妄。若格幽窮微之智，而於氣之屈伸，物之變化，知若不知，未嘗顯以明示。故子不語怪、力、亂、神四者，實誠不可語，不忍語，不易語。


故人若有志於善，則何患無所觀感乎！觀感於人心之變動，如是其無窮，皆道無隱之藏，而可為益者。若有二人與我並行於此，見其行而已，故能體道於人，求人於道，則行則必有我師焉。一言一動之間有貞邪，相形相較之中有是非，而天理未忘於人，則有欲善而善者，故有不知為善，而天機自動者亦能為善；有不知為不善，而人欲張熾有不意其不善而為不善。故能擇而改之，擇而易知，改而易能，不遠人為道，而日與道相遇，終日與人為群，終日與理之存亡為昭察，而何患無所觀感。


天地之化皆與道通理，而為人所必效法。天地以道而為流形，有居靜而不遷，貞萬古而恒奠其所；有居動而不滯，無瞬息之暫有所停。乃若於其靜，可以知道之至正，守之而無可推宜；乃若於其動，可以知道之日新，有之而無可終恃。因道居動而無瞬息之停，故德不可息，知昨日之是且為今日之非，前此之動而不救後此之怠。凡已往者，皆為陳迹，而將來者莫能自己，若以為德之已得、功之已成，皆為逝者也。天之所以生水，水之所以自生，道之體而顯，道之用於此而驗。若明驗水之逝不舍晝夜，而歷盡萬古之晝夜，不能據以盈科而為終古可盈之績。


凡逝者不可執，往者往矣，而必有來，來者又往矣，而終不能保其留駐，天且不能違，而況於人乎！故非其昭然而示人以道之必然，而能有不逝者，即有逝者而學必與道相稱。道有其不逝，故能貞志以自立，經萬變而不改其素；道有其必逝，故成能不可恃，而無中止之可安。誠使知晝夜不舍皆逝，又有何晝夜之可舍。天以其道示人，人則以天之化為道，故觀物而自省則能庶其有得！


志盈而不求益，則雖勸勉之而終不能起其已衰之氣。志銳而不自畫，則不待鼓舞而自有不能已之情。學不遠人以為道，非有崇高特起之難，如欲為山者之妄計。即譬如為山，而業已為山，則必成乎山而後如其為之心。昔大有為之心，何至今因懈而遂止，至於止，則心安於是，見其盈而不見其歉，除自止之而孰能使成。因性之所近，非有無因起之難，如平地而欲為山之幻想，即譬如平地，而苟欲為山，則但在於為，而不恤平地之勞。蓋自此而始而在進也，如其進則情注於此，心乃能不迫而意能不倦，自進則何待於勸之以前。即至平地為山，而一念之勤怠且必有然者，故學為本務，而道無中立得當之理，不進則退。故志者自立，而不待師友之益，其能如中止者何哉！