城裡的月光

每顆心上某一個地方，總有個記憶揮不散
城裡的月光把夢照亮，請溫暖祂心房
每個深夜某一個地方，總有個最深的思量
看透了人間聚散，能不能多點快樂片段
世間萬千的變幻，愛把有情的人分兩端
城裡的月光把夢照亮，請守候祂身旁
心若知到靈犀的方向，那怕不能夠朝夕相伴
若有一天能重逢，讓幸福撒滿整個夜晚



對真愛的信仰是帶給人希望和光明，不是為了擁有權力與自身的利益，而作為一種表面的說詞或宰制他人的方式，抑不是為了保有自身的權力與利益成為邪惡的化身。如果真愛作為賦予自身力量的根源，顯現為生命中此心動靜不離，實有真體的作用。因此生命的個體能產生和發展自身的主體性和能動性，通過實踐，實現自己的自由：「唯於心實有此生與俱生而動靜不離之真體，則性以統情，而即以治情；心以善物，而即以辨物。」愛的精神與自由不在欲望的外物之外，而是在欲求的對象之內，取得的對於該物的不依賴性。自由之成為現實，不是由於逃避欲求他物，而是由於克服自身欲求的不善。因此人性具有的良知良能，意指透過天命賦予人，與生具有而來的真體亦是神的根源。而神的作用，透過太虛妙應成象成形，結合概念與實在，形成相通同一之理，生人物之良能，故能通徹六合周合百世，無所不在無所不入。


神為太虛，為氣之神，統領天地，永恆的在太虛中存在，船山言：「範圍天地者，神也。」至神能夠產生萬變之質，是自然現實和形上概念的統一，作為推動變化的主體，時時刻刻都透過變易、簡易、不易的同一過程，產生對大自然變動的作用。因此最廣義的神的概念，是內在於氣化之中的絕對精神，是永恆的在太虛內存在著，是無方無體的推動者，睿智所照無所不鑒，造化之迹無所不在，向太虛回復著的和已回到太虛內的同一性，是唯一並且全然普遍。天透過神而行道，性為神所撰，天道與性皆神：「天以神為道，性者神之撰，性與天道神而已也。」在神化的過程中，世界的概念在物與物之間多層次的串連結構中，被保留為持久的形式，產生萬事萬物彼此之間，既關連又分離錯綜往來生生不息的大道。


在這一切中，權力和力量根源於對天的愛，如此真愛不可能走在錯的道路上，是合神於性，以此作為自身行道的大用，若能愛神行道就是體道者。而放縱人欲顯示出作為個別事實的存在者，以非理性的行為，無所不用其極害生、抑生。任何人皆沒有權力摧殘上天創造生命並賦予其茁壯生長的權力，也沒有人能為了鞏固一己私利，而不擇手段迫害他者。如此信奉的將是以惡為真而非以善為實。對於現實生命存在的自我而言，只有依附自我認同的天理之愛，在作為事實的先天形式中，在此世中生命自我的確定存在才是可能的。


對天理的愛作為具體而永恆的價值，是在此世被具有人欲的存在者設定的，它的運動就是所有現實存在事物的創造。就此言之，如何能讓先天的形式系統，與個別的存在現實達至融通，則突顯出神化的必要性。對天理的愛，對人欲的惡顯現為彼此是同一的，因此永恆之愛顯現為日生日成的歷程，即是在對天理之愛的堅持與不斷克服自身人欲的對立的過程中，透過不斷調解彼此對立的生命歷程，理解自身（人欲）與愛的本質（天理）是同一的。因此神在天為道，在人為性。天道、人性本具神，所以人能存神、盡性進而合天。因此存神盡性，用神必須有德性：「『神』者，乾坤合德、健以率順、順以承健，絪縕無間之妙用，並行於萬物之中者也。」


神具有乾坤合德，綜合同一的妙合能力。乾知大始，為實在的概念的形成。坤作成物，為概念的實在創造。乾坤合德的神化作用，正是實在與本質形成的大用，故能使萬事、萬物同歸於一源。同歸一源，則謂合天、太極、太和。船山：「『神』者，化之理，同歸一致之大原也；『化』者，神之跡，殊塗百慮的同歸一致的本原。」神用是使變化萬殊，同歸一致的作用力。


船山強調在生命活動中，魂、意、魄、志四者，為「神使」、「神發」、「神動」、「神攝」、突顯出神就是創造生命意義與價值的根源。船山：「是則五藏皆為性情之舍，而靈明發焉，不獨心也。君子獨言心者，魂為神使，意因神發，魄待神動，志受神攝，故神為四者之津會也。」生命的活動只有透過神的作用，才能產生靈明，統整心、身進行對外物的各種認知活動，達到虛明照鑒不用藉由審察而能自知，貞明萬物的事理而不被表象所迷惑。故船山說人必須透過神之大用方能大明、貞明：「太虛不滯於形，故大明而秩叙不紊；君子不滯於意欲，故貞明而事理不迷。」


因而「存神」就在使存神者，能與萬物相感同一，合歸於一源。因此與萬物相感，歸於太和，同於太極，就是人神發揮到極致的功效。船山：「存神以御氣，則為功於變化屈伸之際，物無不感而天亦不能違之，此聖道之所自立而異於異端之徇有以私一己。」神具有包容差異、超越限制、統貫歸納、開放的理性能力。理性能力應該具有的四種特性：一、清受濁：是能以清晰的思考應對混亂的對象。二、虛受實：是以開放的態度面對各種真實的可能。三、是大受小：是具有不斷超越限制的能力。四、一受賾：是具有歸納統一分析的能力，生命透過這四種精神的理性能力而達到天地之和。


生命個體必須透過心性的理性認知作用，將此神用的結果作為個人實踐行為指導的規範。故神必須透過此心識得其理之後而始能發用，萬物之所以能透過虛能生明神化作用連貫互通，成為整體的存有，就在於發揮神識其理的效能。就理一分殊而言，萬事萬物皆為道所化，故理一。神道大化流行分散為萬殊，而萬殊各含其理復歸於道。存神的作用是透過涵養義理，使能發現理一作為根源的可能性，串連貫通現實彼此獨立阻隔的萬事萬物，展開同一統合形成整體存有的能力。

存神的目的，是為天生之萬物，保合太和，各正性命，不相悖害：「存神盡性以保合太和，而使二氣之得其理。」太和意謂萬有渾淪無間，不相悖害為和之至為道，開展天地人物之通理就是太極。天則太極為保合太和，萬物各正性命，道出存神之用，透過存神之用，感應萬物，理解萬有彼此之間屈伸、顯隱、往來之變化，並使之連貫同一，成為完全的整體同歸於一源。船山言：「而所以變化屈伸，『知大始』而『作成物』者，其神也。」若則此透過合性神用，乾坤合德，一陰一陽之道，存神之功達識道之大化流行，因能參贊天地萬物之化育。

船山詮釋「神」為天德絪縕不息為敦化之本。太和絪縕不息，彰顯出「神」的意義在於鼓動萬物之理：「風者，民之相為詠歎者也。民用莫若情，情之得失莫若厚薄」，「天以神御氣而時行物生，人以神感物而移風易俗。神者，所以感物之神而類應者也。」天的神化作用，造就自然萬物的生生不息。人的神化作用，則能透過感應貫通萬物，產生類應的作用。類應的效果，為神者能夠移風易俗的原因。神化作用識得天理，透過自由意志的欲求選擇開顯、伸展出天理渴望的善行。那麼必然有著鬼化作用就是扭缺正理，意欲隱蔽、隱沒天理而使生命個體趨向人欲的惡。如此鬼化作為惡的作用，正是「濁、實、小、賾」，產生生命的創造活動不能通達健順。因此在生活世界所表露的天理與人欲的現象中，無不彰顯這兩股力量之間的競合與消長，天理人欲異用：「人欲與天理發生對立時，顯現出作為存在的人，不知有天，或者不願承認有天。所以船山言：「理，天也；意欲，人也。理不行於意欲之中，意欲有時而踰乎理，天人異用矣。」

天人合一同用，顯現在人的生命本質之中，同時存在著天「神」與人「性」。天地萬有存在，共同的基礎則在於理氣。正因人能擁有「神」、「性」，所以為天地之最秀靈者。人的良知良能，要發用無方無不通達，就要「用神顯性」，進而「氣正涵理」，達至「盡性成神」，自彊不息積精以啟道義之門，成就天德王道：「乾之為德，一以神用，入乎萬有之中，運行不息，純粹者皆精，是以作大始美利咸亨，物無不正。在人為性，在德為仁，以一心而周萬里，無所懈，則無所滯。君子體之，自強不息，積精以啟道義之門，無一念利欲之間，而天德王道備矣。」

船山言：「唯誠之至，實理充滿，天理常存於心目，而一念之不誠間之也。」至誠就是天理流貫，人與天能夠合其純一，同其廣運。誠為真實無妄，故：「『誠』者，心之所信，理之所信，事之有實也。」船山論「誠」與「神」的關係，誠就是無妄，無妄就是實有。實有的特性則是有始有終，理之所信，事之所實，合乎理性的邏輯概念。實有具有普遍的客觀性，故具有放諸四海皆準的意義。因此實有就是天道的神行大用，故能理情通達真實無妄，因為天理神道具有的普遍性，故能為天下之大公。誠的實有為天下所有耳目，有所共見，有所共聞：「夫誠者實也者也，前有所始、後有所終也。實有者，天下之公也，有目所共見，有耳所共聞也。」

天生德予人，以神化作用統御萬物，賦予此權力非淪於用權使人欲橫流，此生命的開展異化為物則受外物的宰制。對於天理之愛與對人欲的堅決抗拒之別，正在於作聖希天之實學：「存神以知幾，德滋而熟，所用皆神，化物而不為物化，此作聖希天之實學也。」我們必須相信生命的根源來自天道神化流行，儘管在道路之中遭遇任何困頓也都必須堅持，儘管不得不回歸之時也必然是上天的旨意，全而生之，全而歸之。船山：「不為物欲所遷，學以聚之，寬以居之，仁以守之，使與太和絪縕之本體相合無間，則生以盡人道而無歉，死以返太虛而無累，全而生之，全而歸之。」對於真誠的信仰，「惟天有道，以道成性，性發知通；逆而推之，則以心盡性，以性合道，以道事天。惟其理本一原，故人心即天，而盡心知性，則存事沒寧，死而全歸於太虛之本體。不以客感雜滯遺造化以疵纇，聖學所以天人合一，而非異端之所可溷也。」對於天理的愛彰顯出生命存在的意義與價值：「寧志者道也」的胸懷與氣魄，定志於道，合天則能行道。故船山言：「道之不可離也！天以降衷，而人秉之以為心，故志宅之以寧」

天人異用是對於天理的愛不能落實在人的自由意欲之中，人的自由意欲悖離對於天理之愛而行。但並非天人之間以其為愛的連結並非就此滅絕，而是成為天理大愛的隱蔽。故船山言：「天即理也，私意雖或足以知人而成事，而不能通於天理之廣大，與天相違者多矣。」無論我們是否想理解天人關係，天人之間的關係以對於愛的渴望是必然存在。生命的個體不可能獨立於賦予自身的根源之外，生命存在的目的即是渴求追尋一份真摯純粹的愛。天是生命作為實際存在，並且渴求的本質：「天日臨之，天日命之，人日受之。」天人關係是透過對愛的堅持，探索自身存在及其本性的渴望。就此言之生命的本質，因愛所以蘊含天所賦予絕對的無限性，透過真愛因而能夠得到對於天的絕對理念。天理與人欲的課題在於最終希冀天即在我，正如船山描述孔子七十不惑的境界：「天之所命不必求合，而天即在我乎！物之所通不必因物，而我以備物乎！」。


2009/4/20