思齊

不顯之中有臨，是故無不顯而皆臨之；無射之餘有保，是故非無射而必有保；不聞之密皆式，是故式者實有其式，不諫之先有入焉，是故入者無異乎諫之切。不知德者之所驚，而知德者安知，猶浥水於泉而受風以襟也。皇哉！盈天地之間，清、虛、一、大，莫之禦而自生者乎。清者，有紀；虛者，有通；一者，有章；大者，有充，則顯不顯，射無射，聞而聞，不聞而可聞，諫而諫，不諫而故諫，悉其有間，而悉其有待哉？


眾人欲而不給，賢人為而有窮，聖人化而有待。人之不能必得於天者多矣，夫熟知天之有不能必得於人者？「監觀四方，求民之莫」，天之有求於人而不能必得者。先天而天或不應，後天而天或不終，於是而知有天道。天欲靜，必人安之；天欲動，必人興之；於是而知人道。大哉人道，作對於天而有功矣！莫大匪天，人者，兩間之精氣，取精於天，翕陰陽而發其炯明。故天廣大而人之力精微，天神化而人之識專壹，天不與聖人同憂，而人得以其憂相天之不及。故曰：「誠之者，人之道。」天授精於人，而亦唯人之自至，維人有道，人自至焉。知天之道則可與安土，安土則可盡人而不妄，知人之道則可與立命，立命則得天而作配，故知人之道，其參天矣！


莊生曰：「吹萬不同而聽其自己」，無擇之謂。若治亦聽其為治，亂亦聽其為亂，天無求於人，而人亦可無求於天？人固無求於天，則人亦可無求於人？天不能令有治而無亂，自作之，自己之，無以謂天之有固獲之心。「監觀四方，求民之莫。乃眷西顧，此維與宅」，天亦惡能一聽其自己而弗求？天心之必有所求，聽其自己而既自己，「不遠復，無祇悔」；「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」。當其知之，弗能已之，而抑必謀其復。故曰：「復見其天地之心乎！」是以知天之有求矣。若天地無求，則亦悉從而見其心哉？世事之紛，治亂之界，有貞明存焉，能求之者，為天效者也。其求之，即天之求之。


或曰：聖人無我，不知其悉以云無也？我者，德之主，性情之所持。然必挾其有我之區，超然上之而用天，夷然忘之而用物，則是有道而無德，有功效而無性情。苟無德，不必聖人，而道固不喪於天下，苟無性情，循物以為功效，而其於物亦猶飄風凍雨之相加。言聖人而亡實，則且以聖人為天地之應迹，而人道廢。聖人者，唯其壹至之性情，用獨而不憂其孤者，壹至孤行而不待天物之助。道無倚也，故「無然畔援」，不以道為畔援，而後舉無可為之畔援矣。非無功效而不欲多得之，故「無然歆羨」，不以功效為歆羨，而後舉無可為之歆羨。有天地而不敢效法，有鬼神而不敢往來，有前王而不求與之合，有後聖而不必其相知，明夷而正其志。聖人者，凡人之誠相為終始，宅仁而安，信而不渝，神化無畛而逢其源，耳目心思參天地而成位乎其中。


帝之則，不可識之順與？知帝則之順，必求識知而蔑以順也。孰使人有識知哉？我能之與？抑天予之？以天予之以識知之能，而立則於識知之外，是導人之弗能順之也。或天立則於識知之外，而命人者以識知之能，抑不能知天從於帝則之外。物者，則之物；則者，物之則；其不相違忤。然則帝則奚麗哉？麗乎識知而已。識者，恆也；知者，察也。恆者，道之綱紀；察者，道之昭著，綱紀斯而不迷，昭著斯而不昧。捨此，帝奚則哉？君子亦將安順哉？雖聖人未有能違者。然詩之言「不識不知」者何也？為伐崇言，先其事而無覬，當其事而無欲，時至事起，毋貳爾心，而不以勝敗疑，而大功集，天命至矣。「不識不知」，為吉凶興喪言，「正其謀不謀其利，明其道不計其功」，聖人之所不用其識知者，皆為此而已，非以語於天德之達也。


天不保留以其風日而為人和，物不保留以其情態而為人賞，無能取者不知有爾。適然而遊，鹿適然而伏，魚適然而躍，相取相得，未有違也，是以樂者，兩間之固有，然後人可取而得也。兩間之宇，氣化之都，大樂之流，大哀之警，暫用而給，終用而永，泰而不憂其無節，幾應而不爽於其所逢，中和之所成，于斯見矣。以之感人心於和平，以之觀天化以養德，一而已。雖和樂而終身不以忘憂，盡去其私以利天下，故能家天下以利天下。則欲固天下者先固其家，視其子孫之承景命，席尊位，尊磐石，以為天下效。故謀之慎，持之固，防之密，故曰「天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉！」大者，時通於千祀而義浹於四海，視其子孫常保威靈，以為天下治安之效。


凡莫變匪時，莫貞匪時。非時以為貞，則天下亦安足紀哉？天之所歆，亦時而已，而況於人。至於時而可以貞，驚時之變而不據以為貞，將天下終無吉凶、得失、是非、逆順、合離之十紀，而變亦不足以立。知時之變而不知變之貞，以召疑憎於人也有餘，而況上帝哉！當其為人，不知畏死矣；當其既為人，不知畏不死。當其未飢，視炊者之何疾矣；當其已飢，恐炊者之不疾矣。必欲去其貞而因時之變，則胡弗死邪？胡弗勿炊邪？是知時者，日新而不失其素者。故先時者，乘時者也；後時者，因時者也；然後其及時者，安時者也，斯則以為時之貞，天且歆之，而況於人乎！故曰：「易簡而天下之理得矣」貞者，天之幹；時者，天之恆。何以知上帝之歆哉？知之以此而已。