專壹

日月相代於前而不易其素，貞時者。日月相代於前而莫能自喻，奔妄者。日月相易，寒暑疾徐之變有感而必感，壹志者。故能自敦其天，而不因天之天；靜息以尚其事，而不爽天之天。淫於情者浮用其情，而以血氣之遷流為消長，弗顧天矣！「夏之日，冬之夜」，可感而感不爽，是以知其用情者專壹而非淫。過於信則靡，過於不信則愎，若須目擊而目之至也有涯；若取人言一再思之，而寡不給於治眾而聽者窮。然而有道；則言之至於前，而為己之臧否得失，雖其弗然，勿可遽弗然之。言之至於前而為人之臧否得失，雖非弗然，勿可遽然之。故治己以天下，不聽己而亡乎愎；治天下以己，不聽人而亡乎靡。諫入而讒不彰，其過鮮矣！


情欲，陰也。殺伐，亦陰也。陰之域，血氣之所樂趨。善治己、治民者，思其啟閉而消息之，弗能盡閉也，猶其不能盡啟。啟之此，則閉之彼，而抑因乎其時。閉之於殺伐，而啟之與情欲，然後其民也相親而不競。若陰不能盡閉，則重用之。坤之初曰：「履霜堅冰至」，言啟；六四曰「括囊」，言閉。一啟一閉之間，強弱之司，王霸之辨，人心風會之醇漓，大可見矣。


唯不智，故不仁；唯不智，故棄義；為不智，故蔑禮。仁、義、禮皆順道，履乎順，「自天祐之，吉無不利。」仁而天下歸之，義而天下服之，禮而天下敬之。必智者能知，不世之功，非常之業，無必取之勢，而坐獲之不爽。順求之而不得，未嘗求之順；未嘗求之順，則必疑順求之而不得。未嘗求之，無從知之，不智。未嘗求之，而先疑，尤不智。故曰：「周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。」瞠視而不知其可履。王宛在矣，宛在而不知求，逆求而不知所在。若不仁、不義、無禮，能知其不智，故智必知，逆以取之而後得尤不審，逆以守之而遂亡。


回環勞止而不得，淡然放意而得，為此說者眾。故放意者、徒勞者，遺之於學，以妙悟為宗。非其時，非其地，非其人，憚溯洄之阻長，而放意以幸一旦之宛在，是其於道將終。詩厚知不我庸而固懷之，有懷不釋而尤責其不我庸。故人必憂而不釋，貧而不閔，賤而不恥，屈辱而不離，得其國之人心如此，何憂其不為天下雄。「得士者昌，失士者亡」，虛其國，疲其民，而以養其親，仁者弗為。虛其國，疲其民，以養其游士，稍有人之心者弗為。故天子而衿好士之名，則天爵淫；諸侯而矜好士之名，國人困；卿大夫而矜好士之名，則臣節虧；處士而衿好士之名，則士行穢。


有澹而自足者，獎其澹而非獎其薄，恐懼薄於欲者之亦薄於理。天地之產皆有所用，飲食男女皆有所貞。敬天地之產而秩以其分，重飲食男女之辨而協以其安。慎為之，厚用天下而不失其澹，澹用天下而不歆其薄。無妄富，亦無妄貧；無妄貴，亦無妄賤；無妄生，亦無妄死。富貴而生之所以用天道，貧賤而死亦所以用天道。以其貧，成天下之大義；以其賤，成天下之大仁；以其死，成天下之大勇。此乃為身心之可勝而可擇，故必慎用己之貧賤與死。降志以從康，降情以從欲，均用以降，用貞而以去淫；故廬，己盧也；愛，己愛也。


飲食男女之欲人之大共。共而別者，別以度乎？心、容、音共則舒凝，別則劬營。若奔其心，弗奔其容，容有所不迷，而心或懲矣。若奔其容，弗奔其音，音所不迫，而容或懲矣。奔其音，莫有或懲之者。君之得也大，其失也亦大，忠臣誼士爭於君也大，而後其國可為。聞以憂而益其思者，未聞以憂而釋其思者。因人情而禮行，奪人之情而不得伸，而後道之喪也無餘。情在而禮亡，情未亡；禮亡而情在，禮猶可存；禮亡既久而情且亡。拂情蔑禮，始見而驚，繼而不得已而因，因之既久而順以忘。故懼日月之逾邁，而天下順之，建漬之久求中心之蘊結。戴君非為之無恃以存而戴之，若無所恃而迫於危亡然後生其忠愛之心已晚，急難而踐其言亦不保其平安矣。


詞有切而不暴，言色違而不能舍，約身自束而不踰分而相奪，合則喜離則憂，專壹己依而唯恐不相獲。終如彼者，何也？人能違其情之所不安，而不能依才之所不逮。人之於其家以天下治之，其道高明；於天下則以家治之，其道敦厚。高明天之體，敦厚天之用。故達其情而通之以所必感，一也。人因情以用才，因才以起功。情之不洽，雖才而弗能為用，情異而才遷，才異而功不相謀。乃若情，則有識之心而推諸物者，有不謀之物相值而生其心者。天地之際，新故之迹，榮落之觀，流止之幾，欣厭之色，形於身以外者，化也；生於身以內者，心也。相值而相取，一俯一仰之際，幾與為通而沛然興矣，俯仰之間，幾必通也，天化人心之所為紹也！


不蔽於憂樂，則可通天下之憂樂。知憂樂之固無蔽而可為性用，故曰：情者，性之情也。惟蔽於憂，則不通天下之樂；蔽於其所憂，則不通天下之所憂。故必耳目啟而性情貞，情摯而不滯，己與物交存而不忘，一無蔽焉。憂之切則專以憂，樂之大則湛於樂。憂之專，樂之湛，所憂之外，舉不見憂，所樂之外，舉不見樂。無蔽則憂之切，樂之大，而不廢天下之憂樂。故不裕於理，未有能通天下之志。當憂而生死不易其心，然後能博以憂；憂釋而功名不豔其志，然後能推以樂。憂樂以理，斯不廢天下之理；釋憂以即樂，無凝滯之情，斯不廢天下之情。


居高而不傾，涉險而不危，唯無疑者。疑者，召疑者。以其獨疑，而犯天下之疑，疑之數不敵矣。數不敵則力不從，力不勝則情不定，情不定則先自傾而自危。人情歸我而疑之者，必辭之。辭之已甚，則歸之者不得其故而益堅。將必辭之，人亦將無故而生其失歸之情，而無以自白其心之坦夷。坦夷之心不白於天下，是將示天下以險。不疑者，退不為斤斤之志，而進不為冥冥度。冥冥者，不審於道。以道為度，則坦而不冥；以道為度，則坦而不冥；以道為智，則知而不猜。行於憂樂之途而免於咎，道而已矣！不能退，不能遂，身不可恃，而世不可知，未能如之何也。不能退，不能遂，智無與擇，仁無與敦，亦未能如之何也。未能如之何而安之，俟命之至而終不喪其度！


若情陶以天者，操券之求，奔名之邀，其先之也不以名，其後也不以實。故曰：「相示而笑，莫逆於心。」好德而性其情者，以友、以樂、以敖，莫知其所以然，而自不容已。「資君之祿以養其親，故致親之身以事君。」致身以報養，抑將貿其身以求養。身者，親之身。守親之身，事親之事。親事其事而有餘，於我成之；親事其事而不足，於我補之。成其有餘，而補其不足。「我日斯邁，而月斯征。夙興夜寐，無忝爾所生」，亦為艱哉！


元化無悁急之施，無迫切之求，然而萬物之才盡，天下之情輸焉。易曰：「雷雨之動滿盈，宜建侯而不寧。」建侯而猶不寧，亟動之報。不寧而建侯以寧，不動以己而後濟天下之險。以悁急而盡天下之才，則天下之才疑以沮；以悁急而盡天下之情，則天下之情躁以薄。以求益於天下，益天下以險而已。風之拂，日之和，雨之覆，百昌乃以輝其榮華而不吝；儀之潤，度之溫，相感之微，群心乃以勸於酬酢而不疑。潤也、微也、暢也、和也，雖靡及焉，而終無迫切以求天下，盡天下之才情，而悁急之情平矣！


古之為道有恆貴；有恆貴，斯有恆尊；有恆尊，斯有恆親；有恆親，斯有恆學；有恆學，斯有恆友。類之以為尊，尊之以為親，合之以為學，學焉以為友，故友而三善備焉。學以尚賢，尊以尚秩，親以尚愛，講習居遊之中，人紀備。尊所不足，以學匡之。親所不足，以學惇之。學所不足，以親勸之。故道參三而致一，故曰「一以貫之」。人之於物，登其材，不獎其質，是故人紀立。是故於人用其質，必益以文。材者，非可以為質；質者，非有以為文。苟異於物而人紀立，審人道而見極者，不在是也。資於天而不能自用，則未足以為質。故天均之以生，而殊之以用。

人之有質，疑亦有其文，而未足以為文，安於用而不足與幾。人必善成其用，而不因其幾。生，天也；質，人也。禁於未發之謂豫，節於欲流之謂和，審微以定命之謂神，變化以保和之謂化。故人之道，因民之質而益焉者，莫大乎文。文者，人之有所有為也。若天無為，物無為，而人豈安於為而不能為。高之不敢妄齊於天，卑之不欲取法於野，下之不忍並生於草木。故人之所善成，不因焉者，是以慎言質，而重言文後人紀修於下，而物莫能干焉！


往戌，悲也；來歸，愉也。善用情者，不斂天物之榮凋，以益己之悲愉。夫天與物何其定哉！當己之悲，有迎己悲者；當己之愉，有迎己之以愉者。當己之悲，有未嘗不可愉者；當己之愉，有未嘗不可悲者；目營於一方之所不見。故知不窮於情者，悲而不失物之可愉者，以其愉而不失悲。愉而不失物之可悲，以其悲不失其愉。導天下以廣心，而不奔注於一情之發，是以思而不困，言而不窮，而天下人心和平矣！憂亂、憂離、憂讒、憂死，均理之貞者，若相為悁急，則舒氣盡矣！怨者，陰事。陰之事，與情相當，而不與性相得；與欲相用，而不與理相成。移情之動於性，移欲之幾於理，則陽為陰用，惡有不傾乎！故天地之間幽昵之情未有屬，而早已充矣；觸應而發，發乎此而竭乎彼，乃必順以開以保舒氣之和平。舒氣之和平保，則剛氣之莊栗亦遂。故知陰陽、性情、男女、悲愉、治亂之理，而後可以言詩也！


「衣食足而後廉恥興，財物阜而後禮樂作」，是執末以求其本，執末以求其本，非即忘本，而以遺本而於趨末者。末者，以資本之用，而非待末而後有本。非待其足而後有廉恥；待其阜而後有禮樂。迨乎財利盪其心，慆淫驕辟，乃欲反之於道，而末由得已。天地之大，山海之富，未有能厭鞠人之欲。故有餘不足，無一成之准，而其數亦因之；見為餘，未有餘也，然而用之而果有餘；見不足，則不足矣；及用之而果不足。消息之，道也；勸天下以豐，和也；養衣食之源，義也；司財物之生，仁也。仁不至，義不利，和不浹，道不備，操足之心而不足，操不足之心而愈不足。


人相天以動而不自知之所以阜也，故世物之多，嘉焉；其旨，偕焉；其有，時焉。此以廉恥禮樂之情為生物理財之本，而何必待物之盛而後有備禮之心！萬物之交必以氣相致，必以情相攝，必以物相求。故人道得萬物之良，有維其物，維其氣，維其情，惟斯而已。若廣之曰：均生也而氣無異，均氣也而情無殊，均情也而物無擇，天地與己同根，萬物與己共命，上可交天 ，下可偕乞人，然後慈圓，悲弘，喜廣，捨博，行於它類而無礙！


豫，人道之大。豫則摯，摯則之生死而不忘。唯有誠豫，而有誠戚。疏者戚，而戚者之疏可知已，誠戚之屢降而瀕亡。誠豫亡而君道毀，誠戚亡而臣道滅。古之求賢也迫，而期於求賢也緩；期之緩，故賢得以抒其道。後之求賢以緩，而期於賢也迫；故回求得以徼功，而賢者隱。賢猶栗，不得食則餒。食之而充然，則意亦歆然，歆然之情，即在充然之頃，而不計其餘功。相養以終身，而無一旦之腴澤，是元氣之徐盈而不自覺。故古之求賢者，情注於相見之有日，而意得於相見之一日，「既見君子，我心則休」。求賢而得相樂以有儀，則其心自此暢矣！


名與實，非易兼而有者。若集天下之大功，則斂天下之譽望。若疑之，思以保功也。故集天下之大功，恆辭天下之譽望。易曰：「地中有水，師，君子以容民畜眾。」師者，將帥之道。容畜者，無所擇於清濁，而不必譽望之歸。故各從其類，以功使功，以名使名，養功於篤厚，而植名於清素！方進而退，其退必驚；挾進退心以進，其進必疑，「置之死地而後生，置之亡地而後存。」豫立一可生可存之地，而姑試之死亡之中，其得死亡者十之八九。其靜也如山，其動也如川。當其如山而天下畏，當其如川而天下蘇。畏之者，義也，藏義於仁也；蘇之者，仁也，成仁於義也，故曰仁義之師也！


言靜無寧言動，動靜無端，言靜未有能靜。性之體靜而效動，若不足效動，則靜則無性。性效於情，情效於才，情才之效皆效以動。情之效喜留，而才之效易倦，往往不能全效於性，而性亦多所缺陷以自疑。故天下之不能動者，則未有能靜者。人亦有志，天下亦有量，而人事日生而不可禦故勤。不獲其志，欲忘而不能則不靜；不勤失時，不能豫而必遽圖；不勤而姑待，姑待而事又生，情分才散。是故天下之能靜者，未有不自動得者。心警而後魂依於心，魂充而後魄依於魂，依則安，安則豫。「子興視夜」，動以勤；「莫不靜好」，靜以善，事繁身瘁而不輟，乃能至於靜澹，故言：「寧靜可以致遠，淡泊可以明志。」


「魚潛在淵，或在于渚」，時也；「魚在于渚，或潛在淵」，亦時也。天下之萬變，時而已矣。故子之貞一，時而已矣。變以萬，與變具萬而要之以時，故曰：「隨時之義大矣哉！」大無不括，斯一也。時之變，不可知也。時之變不可知也，欲知其不可知，意者其游情以測之乎？與道俱動，則豈能及道者哉！逐道俱動，而恆躡其末塵，亦窮年而未窺道之際矣！故己之時，己之一也。「學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之」，括天下之變而一之以時，則時乎淵而得之淵，時乎渚而得乎渚，豈會游而不歸，動而不靜。期之於淵，雖或於渚而不恤，然而又已潛於淵，則得之；期之於渚，雖或在淵而不慮，然而又已在于渚，則得之。故己之與道相及，一者全而萬者不迷；專一而已！