天地有正氣 雜然賦流行

苟志於仁則無惡，物之感，己所欲，各歸其所，我戰則克，粹然一善矣！濯志振氣，揭日月以行中天，萬行同條而共貫，君子之令終，令之以高朗。中庸之道，君子依之，與聖同功；聖人體之，與天同理，要其所以能然，盡一歸乎德。自明誠者之德而修之，則為至德，而道以凝；自誠明者體德而敦之，則為天德，而道以盛。故欲從事乎道者，必以德為本，而道之大既與天道而同其功，德之大亦與天載同其實。德固有所自入；知所入，而後智仁勇皆有其近而可循，誠有所存而可體，不防其過而自無過，不慮其不及而自無不及。


體道者，誠明之，誠行之，而其道建焉。所率吾性以修者，求之於不見不聞之地，闇然而藏之，而存諸中者能厚，則發諸外者則盛，其闇然之內美而日益章。而反乎道者，所知所行者妄，而自以為道，無所忌憚而以為有者，徒徇乎事物之迹，因而居之無本，故行之無恆，其的然之外飾日亡，如此則為己為人之大辨明矣！


為己之道非有功名可侈與人以忻說，故淡。淡則疑乎其不可與久也；唯不淡則天下之久而覺其旨趣之徒然者，而淡則日習之而日增其未得，又何厭乎？非有名法之他端引人以旁求，故簡。簡則疑乎不備乎善，唯不簡則天下之求備而特苟以緣飾者，而簡則理雖約而道盡其經緯，文何如乎？非有嚴峻之規模拒人以難至，故溫。溫則疑乎有所不別也；唯不溫則天下之好分別而致彼此之交爭者，而溫則近乎情而自喻其條理，理何如乎？唯外求之事物，致飾於言行，則自以為不厭文理而實非如此。唯內盡誠然之實；因淡則止此日用之常，因簡則止此大經之必盡，因溫則止此不遠人而易從之理。至此終身由之而不窮，禮樂於此而以行，人物受治而各正，則實能不厭文理。


既知道其原本之內足者如此，而當其入德之始事，則必有所致審於從入之端，以專致其功則切近知幾之學。道推行於天下，非不遠也，而見其遠而忘其漸漬以遠之由，則遠終不可至，其唯知見於遠者皆由此以致之。道加被乎萬物而行之速，有如風矣。而知其如風而迷其起化以行之本，則風終不可行，唯知發乎外者皆自內以達之。道根於幽隱而不易見則固微，而如以為微而忽其表見之大，特微不可不謹，其唯知有諸內者必行諸外。如此德在近也，即循其近以求，德則能有自出，即求其自以謹之；德在微也，即從其微以治之，故實有諸己之德，可不妄於所從入。


故知所以入德之功，即在闇然之內。自其方動而言之，則省察之功起焉，則自知之明不可昧，亦孔之昭。若此則可知獨覺之境，善惡分明而有其辨。故人苟有嚮往於天理之志，而一念之發，忽不自持以入於非幾，則必反求之本心，亦自惡其妄念。故必於此而內省，而皆與道相合，而不成於過失之疚，則能以志觀意，一遂其素而無惡。至此意之所起，無非天理之流行，而人欲不足以亂之，無一念之邪，以成純一之德，而人不可及者，其惟此人所不見而己所獨知之地。如此則為體至和於已發之時，而正情以順性之德者。


亦進更有其存養者，自其靜而言存養之功，欲自觀其心，無待於出而與物相見之地。若相在爾室，室則有屋漏是幽隱之地，而尚能使此心之理守正無邪以不愧。在此燕息之際，事無所涉，念無所起，乃存理之密，不於此而或忘也。故存養其心，嚴謹而不使此心稍有懈怠，則動焉必持守誠敬，而不動之際若常見賓承祭之肅穆，則天理之森然不可假存。故真實而不使此心之有偽，信者此也，而在不言之際，常有是非可否之定理，則存天理之誠然不可忘，則建大中於未發之時，養性以凝天之命者。若動既察之也密，靜亦存之也固，則能以此為德慎於其微，謹其所自，修其至近。


故闇然之道盡，由此而發，故成日章之用，則其旨也淡，其功也簡，其心也溫。由此靜存動察，修之於心意，自有其動物之理誠然而不忒者。惟此無動無靜，純乎天理，則存諸內者不見修為之迹，徵諸外者只存肅穆之容，念之相因，心之相續，篤厚其恭而已，而百辟奉為典型，五服易其風化而天下平。唯一篤恭而德至，則闇然之章為極盛而不可加，而為己獨謹之德極至而不可易。故德至於篤恭，誠之者即誠，聖也而天，誠者即天之道。