思維我，所以存在我

笛卡爾使思維成為新的哲學基礎，以一種自由、簡潔又通俗的方式，放開一切假定，從通俗的思想自身出發，從簡單的命題開始，把內容引到思想和廣延，也就是存在上。給思想豎立了自身的對立面。從他起，從此可以在思想中以普遍性的形式把握它的高級精神原則，正如波墨在直觀中以感性形式把握這個原則。把思維理解為抽象的理智，確定的觀念與內容，是以經驗的方式取得。從思維自身開始，是一個絕對的開端。因為必須從思維開始，因而強調必須懷疑一切。哲學第一要務是必須懷疑一切，拋棄一切假設。但這第一個命題，沒有懷疑論的意義，懷疑論是為懷疑而懷疑，以懷疑為目的，認為人的精神應當始終不作決定，認為精神的自由就在於此。與此相反，命題強調思維者必須拋棄一切成見，一切被直接認為真實的假設，而從思維開始，才能從思維出發到達確實可靠的對象，得到一個純粹的開端。懷疑並不是為了自由，認為自由之外別無有價值的對象。我可以對一切進行思維，對一切進行抽象，就是純粹的思維。在意識中起支配作用的，是達到可靠、客觀的目的。這是客觀的歷程，而不是主觀認定；並不是我所設定、我所認識、我所證明的事物；我要從我的思維出發達到客觀的目的地。

思維應當從它自己開始，因為假設的事物並不是思維所設定的，而是一種異於 思維的事物，思維不能在其中伸展自如。當下直觀和內心啟示也屬於思維，應當從思維開始。自由是根本，凡屬被認為之實的事物，都應當包含自身的自由為條件，以自身的思維為出發點，進而尋求既確定又真實的對象。凡屬真實的對象，都應當在意識中得到內在的明證，明白確切的為理性所認識。人必須尋求確定的對象，確定的對象就是確認，確認就是一貫純粹的認識自身。如此轉入了主觀性的領域，尋求的目的是證明，而非內容。這是無限抽象主觀性；絕對的內容消失了。如此容易拋棄稍加可以懷疑的一切，或是將之認為虛假，那就容易做出一種假定，認為既沒有神，也沒有天，也沒有形體。但在懷疑一切的過程中，卻不能認為正在進行思維的自身不存在。因此，我思維，所以我存在；是最確定的認識。思維的出發點是絕對確定的“我”；我知道這個“我”出現在我心中。

如此思維是首務，隨之而來的規定是與思維直接的聯繫，即存在的規定。我思維，這個思維就直接包含著我的存在；這是一切哲學的基礎。存在的規定是在我的“我”中，這個結合本身是第一要務。作為存在的思維，以及作為思維的存在，就是我的確認，就是“我”。就是Cogito, ergo sum，我思故我在。思維和存在不可分割的結合在一起，存在與思維構成了彼此的同一性。不可分的對象還是具有差異不同的，但這種差異不同並不妨害同一性，它們是統一的。關於這純粹抽象的確定性，包羅一切的普遍總體性，卻是不能加以證明的。我思維，所以我存在，其中“所以”意味思維與存在的直接聯繫。作為主體的思維就是思維者，這就是“我”；思維就是內在的與我在一起，直接與我在一起。所以因為思維存在，所以我存在。現實的我憑藉著在自身之中“思維的認識”而存在。那麼存在的意義，正是我與思維彼此的結合，是我與思維的同一性。

這是認識心靈的本性，與身體區別的最好方法。因為當我追問自己為何的時候，既然可以將一切與自身有區別的都認為是不真實的，那麼就顯示出，涉及自我本性的並不是廣延，不是形狀，位置的移動，也不是屬於身體的事物，而僅僅是思維自身。因此在認識的過程，我形塑了自身的存在；透過思維我，我認識思維要比認識任何有形體的對象更確定。正如把思維瞭解為對於看或走，主觀感覺或意識本身時，因為他感覺那時與心靈相連，只有心靈才能感覺到或思維，我在看或在走。思維是在先者，是完全普遍者；作為思維的思維者就是我，我因為思維成為普遍的存在者。只有當我強調思維在我之中時，其中才包含思維我同一純粹的存在。思維是普遍者與我的聯繫，是純粹的與我同一的存在。因此存在就是直接性，直接性就是思維與我的自身同一。直接性是一個片面的規定，思維包含直接性，但並非只是包含直接性，還包含自身中介這一規定。因此思維中有存在，而存在是抽掉具體思維內容的對象。

如此意味思維比形體更為確定。確定無非是指出，我的思維存在。因為我的思維存在，所以我也將如此存在。做出判斷的心靈不能不存在，因為我不能否認我的思維正在進行判斷。如此思維的出發點，是確認自己的思維，是從“思維我”中包含的這種自由出發的。因為“思維我”正是確定性本身，我的身體雖卻屬於我，卻不是這種確定性本身。凡是實在的事物，就是一種實體，靈魂是思維著的實體；它是自為的，是與一切外在的物質性事物不同的，獨立的。它是思維的，即使沒有任何物質性的事物存在，它仍然會思維和存在。因此靈魂可以比它的身體更容易認識到。一切可以認為真實的事物，都是以這種確定性為根據的，要有明確性，才能被認為真實。一切事物的明確性，就在於清楚明白的見到他，如同見到那種確定性一樣，同時他也完全依靠這個原則，與這個原則完全吻合，以至於如果想懷疑他，就必須也要懷疑這個原則。

這種確定性，將過渡到真理，過渡到規定了的對象。存在與思維的統一是第一要務。意識是自身確定的，是思維我。如此也就設定了存在。意識原來只是確定思維我的存在，現在則是擴大自身的知識，發現自身具有許多事物的觀念。他只要不肯定或否定在他以外有某種相似的對象與這些觀念相符合，他就不會在這些觀念上欺騙自己。只有聯繫到外界的存在上，我們的觀念才有欺騙自身的問題。意識能發現普遍的概念，並且從其做出明顯的證明。廣延並不包含在對我自己的直接確定認識之內；靈魂可以沒有形體，形體也可以沒有靈魂。靈魂思維和認識別的對象，並不像認識它自己的確定那樣清晰。靈魂包含著完滿的概念，一個絕對完美的主體的觀念；這個觀念並非在靈魂自身中產生出來的，所以這個觀念是天賦的。只要還沒有證明和看清神的存在，就仍會有欺騙自己的可能，因為自我意識與對他物的意識，成為對客觀事物的意識的對立。而這兩者的統一，正顯現出思維中的客觀性，這個統一是在神裡面，就是神本身。在這個觀念中，把存在認作一個絕對必然，永恆的規定。由於心靈見到最完滿的本體的概念中必然的，永恆的包含著存在，因此結論必然說，最完滿本體是存在的。如此得到了思維與存在的統一，得到了對神的本體論證明。

如此在思維的概念中包含著存在，可以僅屬於可能的存在，也可以是必然的存在。是一個“非我”與“我”相對立，在思維我的概念中就包含著存在。任何事物，任何一種現實的存在著的完滿性，都不能以“無”作為它的存在的原因，是與“思維我”同樣明顯的。概念的客觀性，要求有一個原因，在這個原因裡，不僅客觀的而且形式的或卓越的包含著這種完滿的意義。因為它在原因裡必須同在結果裡一樣多。神的存在是直接，先天的。存在是直接包含在神的概念之中，所以認為神有一種必然的存在，就是說它是真的，並且是最完滿的本體。後天的概念的客觀性實在性要求有一個原因，在這個原因裡面不僅客觀的，而且形式的，或卓越的包含這種實在性。實在性形式或卓越的在原因本身中。我們有一個關於神的概念，其客觀實在性既不是形式的、也不是卓越的包含在自身，因此只能在神本身中。如此顯現出神此一最高的與完滿觀念，必定具有思維與存在的統一性。存在與思維不可分的結合在一起；我具有一個表象，正是我心理的表象。這個表象的全部內容是後來才增添的，內容本身是觀念的內容，與存在，與實在結合在一起。

真實不變的天理是不能不存在的，因為其中包含著必然存在。成見使人認為思維與存在是可分的。如果存在和概念是可分的，又如何從有限的事物推出無限者呢？這個概念並非自造的，而是在心靈中發現了這個表象，一個永恆的表象，一個永恆的真理，這是啟示於自身心中的。一個包含一切完滿性的原因，即實際存在的神，把這個表象給予了我們。因為無中是不能生有；而完滿的對象不可能是不完滿的存在者所產生的結果。在真正的科學中，必須從神的存在引導出一切創造物。對於神的存在證明，以此作為根據，說明了一切真理的來源和有效性。作為原因的神是自為的存在，即原因。是在非我的概念裡，不屬於任何特定的概念，而僅屬於純粹的存在與完滿的原因。它是各種觀念的真理性的原因，因為它正是各種觀念的存在。因此凡是神啟示自身的，就必須相信，因為自身是有限的，神的本性中那種不可思議的無限內容超出我們的理解能力。

神的第一屬性，即包含這種統一的屬性。神是真實的，是一切光明的授與者。神授與我們自然光明或認識能力不可能接觸到不真實的對象，因為對象是它認識能力所接觸到的。也就是說，是他清楚明白洞察到的。認識是我們所認識的對象的真實性、客觀性之間的紐帶。如此認識有對象，有一個被認識的內容；這種聯繫就叫做真理。神的真實性正是這種聯繫，正是思維者與存在者的統一。正是由於有神的真實性的緣故，我們的知覺能力，以及通過意志表示同意的能力，如果只用在明白知覺到的事物上面，就不可能陷入錯誤。神本身，神的觀念和存在的統一性，必然是真實性；根據這種真實性，透過思維我，就能確定自身思維的真實性。如此正確而明白的思維到的對象，就是真實的。人通過思維，經驗到實際存在於事物中的對象。錯誤的來源，是在自身的有限性。神的真實性成為絕對認識與被絕對認識者的實在性之間的絕對紐帶。神的這種真實性與真理性就是：神的觀念中包含著實在性；概念加上實在性就是真理。如此就能從自身的確定性進到真理性，在思維的概念中認識存在。