易生

易與天地準，故能彌綸天地之道。易之象數，天地之法象。乾坤統其全，卦爻盡其變，其體與天地合。道化運行之大用，為人物所必繇；神常其妙萬物而不主，全肖其體，曲盡其用；易以八卦錯綜摩盪而成其文理。天文有隱有見，地理有榮有落；見而榮者明，隱而落者幽。明以達幽，而幽者所以養明；明非外襲，幽非永息。故大易不言有無。明有所為明，幽有所為幽；其在幽者，耳目見聞之力窮，而非理氣之無本。易以乾之六陽、坤之六陰大備而錯綜以成變化為體。故乾非無陰，陰處於幽；坤非無陽，陽處於幽；幽以為縕，明以為表。故曰：「易有太極」，乾、坤合於太和而富有日新而無所缺。言無極者，言道無適主，化無定則，不可名之為極；而實有太極，亦以明無所謂無，而人見為無者皆有也。屈伸者，非理氣之生滅。自明而幽為屈，自幽而明為伸；運於兩間者恒伸，而成乎形色者有屈。

原始反終，故知生死之說。乾坤之全體互相屈伸，資始無窮，而要歸往來繼起。有本而生，歸諸其故。故陰陽顯為卦象，其自下生而來有本。能極於上而且終，而其往非消散而滅。生非創有，而死非滅盡，陰陽自然之理。天地絪縕不息之幾，以妙屈伸之用，精氣為物，游魂為變，故知鬼神。陰之始凝為精，陽之善動為氣，成乎形象為物，精得氣而靈為魂。若變則能易故知新，鬼神二氣不已之良能，為屈伸之用，為吉凶所出。神之為物為鬼者，出於無心之分合，結而成乎卦體。鬼之為變復為神者，奇偶成而反諸大衍，聽再營之游盪，不必仍其故又且成。已成物者，吉凶之效；未成物者，吉凶之幾；一聚一散，變化無窮，吉凶不爽。故知鬼神情狀，無心自有恆度，則以事鬼神應災祥，制禮樂刑賞大用，無不與其合其吉凶。

天地之道彌綸於兩間。易以一聚一散，一屈一伸於兩間。迭為幽明生死物變，準之以彌綸天地之道，誠然之幾無不著明，吉凶之故必無爽忒。自天地一隱一見之文理為幽明；自萬物受其隱見以聚散為生死；自天地至足之體起屈伸之用，而為物之生死謂之鬼神。
易與天地似，故不違。準時位當然之理，以著得失，故吉凶未先見，其應不爽，天地不能違。故易之致用，能崇德廣業而不過，與天地之德相彌綸。於物之象變，推以陰陽化理，故能周知萬物；示以濟之，故品物咸亨，故能道濟天下。

易之錯綜變化，得失不定，皆物理人事之所有；旁行而不流，樂天知命，故不憂。當其時，居其位，則有其道。天者即理，命者即正；天不與人同憂，易肖之以詔人不憂。天地普愛萬物，德施無窮，隨陰陽附麗，著其生成。易無擇六位之貴賤險易，因時奠居，獎靜抑躁，窮盡天理，健順皆行；安土敦仁，故能愛。易所重在位，示無土不可安，不待施惠，於物無傷，而仁自敦。

知周道濟，範圍天地之化而不過；盡之仁用，曲成萬物而不遺。易通乎晝夜之道，而使人知幽明、生死、鬼神、屈伸一致之理。皆與天地之道相彌綸，其所以然故準，則以天地之神無方，無方而非其方；易之無體，無體而非其體；不據以為方、體也。有方者；吉凶之數，成物之功，晝夜之道，已然之迹。所以屈伸變化，「知大始」而「作成物」，其神也；絪縕之和，肇有於無，無方不行。有體者；易之陰陽六位，錯綜參伍，消息營需，無心成化，周流六虛，無體不立。故周易，準天地之神以御象數，而不但以象數測已然之迹。

一陰一陽之謂道，性之所自出。陰陽，太極所有之實。動靜者，陰陽交感之幾。動者陰陽之動，靜者陰陽之靜。動靜無始，陰陽之有在動靜之先。陽輕清健，恆為動先，乃以動陰，而陰亦動。陰重濁順，非感不動，恆處乎靜。陽麗乎陰，則陽亦靜。靜而陰體見，非無陽；動而陽用章，非無陰。猶噓吸本有清溫之氣，因噓吸而出入。故可謂靜生陰，動生陽，而非本無而始生。贏天地間陰陽而已，陰陽靜存之體，充滿兩間，動發不失。合之為太極；分之則謂陰陽；不可強同而不相悖害，謂之太和。一一，若相合以成，與主持分劑；無有陰而無陽，無有陽而無陰；陰陽兩相倚而不離，隨其隱見，一彼一此，相互往來，交待以成。故一形之起，必起一事；一精之用，必載一氣。濁以清為靈，清以濁而定。若經營之，則一陰一陽；分劑之密，主持之定，合同之和。此太極所以出生萬物，成萬理而起事，資始資生之本體；故謂之道，亙古今，統天人，攝人物皆受成於此。人自此而善，自此而盡性。是則人物有道，易有象數，歸於同原。一陰一陽，易之全體大用，泝善與性所從出，統宗於道。

繼之者善，成之者性。道統天地人物，善與性專就於人。一陰一陽之謂道，天地自為體，人與萬物皆所受命。天者即為理，不必其分劑之宜；在物者乘大化偶然，非能盡遇分劑適得；能合一陰一陽之美首出萬物而靈者，人也。繼者則無不善，天人相接續之際，命流行於人。故其合也有倫，其分也有理，仁智不可為之名，而實其所自生。在陽而為象為氣者，足以通天下之志而無不知；在陰而為形為精者，足以成天下之務而無不能。成之，若形已成則善已凝於其中，此生以後終始相依。故人各有性，一陰一陽之道，妙合而凝。性也，命也，皆通極於道，為「一之一之」之神所漸化，而顯仁藏用。道大而性小，性小而載道之大以無遺；道隱而性彰，性彰而所以能然者終隱。故道外無性，性乃道之所涵。為一陰一陽之妙，次漸凝於人，以成乎人之性。

生生之謂易，皆一陰一陽之道，為人性之全體。生生者；有其體而動幾必萌，以顯諸仁；有其藏必以時利見，而效其用。鼓萬物而不憂，則無不可發見，以興起富有日新之德業。此性一而四端必萌，萬善必興，生生不已之幾。易之繇大衍而生數，繇數而生爻，繇爻而生卦，繇卦而生變占，繇變而生天下，有源故不窮，乘時故不悖，皆為此道。成象謂乾，效法謂坤。易之乾，以知大始；仁之必顯，藏有其用，則性中知之所至，在事功未著之先，有一始終現成之象，以應天下之險阻而不昧其條理。易之坤，順所知理；盡其法則，以通天下之阻而不爽於始，以其能作成物。分言，乾陽坤陰；合言，乾以陰為體而起用，陰以乾為用而成體；知能並行，不離一陰一陽之道，法象皆備繼之於人，所以合健順而成善。

善以成性，而性皆善，修此則吉，悖之則凶。易能吉數知來；吉凶未形，而不善之理可以前知，易之有占率此道。易能通變達事；故萬物而不憂，為性固有之道，盡其性以通人物之性，則物無不可用，事無不可為，極乎變而不失其貞，易被物理之齊，詔人因時立事，率此道也。道之妙萬物，陰陽不測謂神。易之可見者象也，可數者數也；而立於吉凶之先，無心於分為兩之際；人謀之所不至，動靜無端，莫之為而為，神也。使陰陽若有一成之則，則人可以私意測之，則無所謂神。性，一也，皆繼道以生之善，一陰一陽者，原不測也。唯善以至健至順之極，變化以周於險阻，無擇無端，時至幾生於不容已，故莫能測也。易為此體其無方，為其無體；周流六虛，無有典要，因時順變，不主故常；則性載神以盡用，神帥性以達權之道至矣！

易廣大備於天地兩間物理氣化；其遠則不禦，推而達萬變；其邇則靜而正，反而驗日用。易廣，富而暨被遠；易大，規模宏而發生盛。乾其靜專，其動直，是以大生；坤其靜翕，其動闢，是以廣生。坤翕，收斂含藏而所包者富；坤闢，啟戶受陽施順而不拒。生，以化理言，則萬物之發生；以爻象言，皆一陰一陽所生；以德言，則健於知而「大明終始」，順於作而「行地無彊」。乾坤之生，廣大如此，故周易並建以為首，以各卦之錯綜以備物化。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。配則能合，變以相間，陰陽以相應，易簡以乾坤之純。純剛則健易，純柔則順簡，括萬理於知能。純順純健，則知之至，行之成，與天地「大明終始」、「承天時行」之至德合。至此德以敦其化，廣大之生，變通之道，陰陽倡合之義，皆川流不息！

子曰：易其至矣！所以崇德於日進於高明；廣業於立固而行順。無意欲之累達於化，知之崇所以崇德，謹小慎微，循天理之秩敘而不敢逾越。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地者，乾坤之法象，崇卑之至者。剛而不屈，健行不息，法天之崇而知無不徹；柔而不亢，順理無違，法地之卑，理無不中。人所以希天，易乾坤並建，而下學上達。天地崇卑之位設，易顯之卦象、爻辭，所有德業行於其中。天地設位，一崇一卑分明，而相合以得。天位崇而健德行，地位卑而順德行，一陰一陽之道，主持之精理存。成性存存，道義之門。成性，則一陰一陽健順知能之道；成乎人性，知以致知，禮以敦行；性之本有。存存，則存其所存，存乎人者，因而存之，道義皆繇此而出。知以極道之藏，道凝為德；禮以顯義之實，義分乎業。效法天地，為健順而已！易者之極功，致知復禮，知必高明；博文約禮，精微之道；乾坤純而德業盛，上達天德！

剛柔相摩，兩相循；八卦相盪，交相動。唯乾坤並建，六陰六陽至足以儲用，而十二位之半隱而半見，唯見者為形象之可用。義利治亂之分體各乘其時，所見而利用略得其六。以十二至足之陰陽，往來於六位之中，相錯以進退，剛利柔受，柔倚剛安，乍然有合而相摩盪，以成八卦之經緯，而起六十四卦。純陽為乾，純陰為坤，陰陽相雜為六子，皆自然必有之化。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。陽下起而鼓動陰，成雷霆之象而為震；陰入陽下，而散陽之亢以使和浹，成風雨之象而為巽；陰陽交相映以相運，則成日月寒暑相易之形象而為坎、離；乾以剛而至其奇於耦中，陰以柔而至其耦於奇內；則成男女之形而為艮、兌；易於六位之中，備其各成之變化，既鼓既潤，既運既成，繇是以變化無方，皆此至足健順不容已於摩盪者為之。

乾知大始，坤作成物。大明終始；人知天之大始，而不知始之者，唯乾知之。行地無彊；人知地之成物，而不知成之者，唯坤作之。故有乾之知皆可以為始，有坤之作皆可以成。而非至健，則明不出於一穎，而無以豫萬變；非至順，則道隱於小成，而無以善永終。故以知行言之：聞見之知不如心之所喻，心之所喻不如身之所親；行與不齊之化遇，則其訢拒之情、順逆之勢、虛盈之數、熟嘗之而不驚其變。行之不息，知之已全，唯乾之健行而後其「知」為「大始」。志之所做不如理之所放，理之所放唯其志能順；氣動而隨，相因而效，則無凝滯之情，而順道之所宜以盡事物之應得。無所勉強，為不自用，順之至，作之無倦，唯坤之順承而後其「作成物」。乾坤者，在天地為自然之數，氣暢而知通，氣餒而知亦無覺；地之理在人，耳目口體從心知，心知之所不至，耳目口體無以見功。六十四卦之象，其德有知，皆乾之為；其德有作，皆坤為之。

乾以易知，坤以簡能。乾坤，謂二卦之全體，變「作」言「能」。坤知作，其功；乾知能，其效。在知曰「易」，理有難易；在能曰「簡」，事有繁簡；純一無間雜之義則同，為純陽純陰，道唯一而無事於更端。二卦並建，以統變化，在乾唯健，在坤唯順，以盡萬變，乃天下之理。純健自彊不息，無所凝滯，吉凶消長可旁通其數；唯恐矯物立意，則勢窮而止。純順而承天時行，則無所阻，悔吝憂虞皆曲盡其材；在天地，則造物之功化無以禦，其在人則知行皆一以貫而道無多歧。

易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大。有天地雖殊異形而皆有其常，無所容其疑殆而不能離；動植飛潛，各率其情材以自效而奏其功。古今不易，而小大不遺，天道之純而為之；在人則心純理一，天下歸仁，萬方效順，安於教而德不諼，勸於善而道以廣；皆此至健不息，至順無違之德。德裕而業成，知行而已。知則乾之大明，以無欲不屈之剛燭萬理；行則坤之通理，以順事恕施之柔不雜私僻。乾坤之德，人生而性皆具，有氣皆可清通，有質皆可效法。故時皆其時、位皆其位，行於險阻，德業貞於一，以易簡應繁雜。故易簡而天下之理得，天下之理得而成位其中。體乾坤之易簡，則理盡窮理，而與天地合德。知無不明，則純乾；行無不當，則純坤。隨時變化，唯所利用，裁成之功著與天地參。故周易並建乾坤十二位之陰陽，以聽出入進退，成六十四卦、三百八十四爻之象占，所以盡天道，昭人極，為合天之軌則，位有異而時有殊，而無九六以外有餘不足之數得參。

設卦觀象，繫辭而明吉凶。設卦畫於前而觀其成象；辭，象之義；吉凶，象所固有而所以然之理，非辭不明；繫，相屬而不離。彖、爻之辭必因象之所有，雖有戒占之辭，若宜正而不宜邪，則萬事萬理不待戒而皆然。剛柔相推，而生變化。陽極於九以盈，則下移而八；陰極於六已歉，則上移而七。變，則陽且變有陰之用；化，陰受陽化而從陽之德。六爻已成卦象，所占在一爻，以剛柔之過，必且推宜，故於此爻占其變化。故吉凶者，失德之象；悔吝者，憂虞之象。得失，以理言謂善不善。易於其善決其吉，於其不善決其凶；自己求之，示人自反，勿徼幸，勿怨尤。悔者，行而必失則憂；吝者，求行不遂則慮；悔吝者，著其當憂虞也。變化者，進退之象；剛柔者，晝夜之象。變，陽之退；化，陰之進。進所宜進，退所宜退，則得；進而或躁或阻，退而或疑或怯，則失。故卦象雖成，當其時為，而有進退之幾。故其得者卦雖險而可使平，其失者卦雖吉而趨凶，易於發動之爻顯著其理。晝動夜靜，天之道，物之情。然動不可靜，則氣浮而喪其心之所守；靜不能動，則心放而氣餒。故易以剛柔相推之數，著其剛下生柔、柔上生剛之動幾，示人以動靜相函；如晝夜異時，而天運不息，晝必可夜，夜必可晝。

六爻之動，三極之道。初、二，地位；三、四，人位；五、上，天位。每位必重，氣之陰陽、形之剛柔、性之仁義，彼此交至而成全體大用。然而不能皆盡於用，故一時所值、一事所占，則道著焉。當其時，處其地，擇進退，人事之順逆因此而決。故所居而安者，易之序；所樂而玩者，爻之辭。故居則觀象萬辭，動則觀變玩占，是以自天祐之，吉无不利。居者，守之以為恆度；安者，知其不可過而無越思。序，剛柔消長之次序。樂，不驚其吉，不惡其凶。玩，求其所以然之理。易因天道以治人事，學之以定所守，而有事於筮，則占其時位所宜，慎於得失，不忘憂虞，進退動靜，一依於理，而「自天祐之，吉无不利。」天者，理而已，得理則得天。利者，義之和。

易語天地陰陽，情偽至隱賾而不可惡。神化雖隱，變合雖賾，然皆本物理之固然，切合生人之利用。知德者，知其言之止於所不能見聞而皆有其實。故言為非難，使己樂取之為貴，故可通天下之志，成天下之務。易一物而三才：陰陽，氣也，謂天；剛柔，質也，謂地；仁義，德也，謂人。才以成用；物者，太和絪縕合同之體，含德而化光。其在氣則為陰陽；在質則為剛柔；在生人之心，載神理以善用，則為仁義；氣，質，心，三者皆太極所有之才。凡氣可養而不可強之以消長，皆天也；凡質剛柔具體可以待用，載氣之清濁柔強而成仁義之用，皆地也；氣質之中，神理行乎其間，而惻隱羞惡之自動，則人所以體天地而成人道。易備其理，故有見有隱而陰陽分，有奇有偶而剛柔立，有得有失而仁義審，體一物而盡三才之撰。

易有吉凶而無善惡，而必明得失之原。故撰德於卦，乾曰「利貞」！貞雖或凶，但未有言利而不貞者。爻有大小，陰過為小，陽勝為大；失其時位，則得失殊。繫辭其爻，必諭之以義。一物兩體，太極之謂。陰陽天道，象之成；剛柔地道，法之效；仁義人道，性之立。成而為象，則有陰陽；效而為法，則有剛柔；立而為性，則有仁義；皆太極本有，合同化之實體。「太極靜而生陰，動而生陽」，自其動幾已後之化，則陰陽因動靜而著。陰陽曰兩體，而不曰兩用。若其本有為所動所靜者，則陰陽各有其體，而動靜者則為陰陽之動靜。靜則陰氣聚以函陽，動則陽氣伸以盪陰，陰陽非因動靜而始有。

故陰陽、剛柔、仁義之本立，而後知趨時應變。三才之道，氣也，質也，性也，其本則健順。純陽則至健，純陰而至順，周易並建乾、坤於首，無有先後，以成天地之象。無有地而無天，有天而無地之時；無有乾而無坤，有坤而無乾之道；無有陰無陽，有陽無陰之氣；無有剛無柔，有柔無剛之質；無有仁無義，有義無仁之性。無陽多而陰少，實有而虛無，明有而幽無之理，六十四卦，六陰六陽具足，屈伸幽明各以其時。故趨時應變者唯其富有，是以可日新而不困。

乾坤毀則無以見易。乾坤非有毀，若執所見聞偶然之象，因幽之不可見而疑其無，則見乾疑無陰，見坤則疑無陽。六爻各盡利而動，筮之策，老則動而變，蓋道至極而後變通，非富有不能日新，德未盛而變，則妄。所以順陰陽、剛柔、仁義性命之理。則動也有大小，有當位與不當位。在天之氣有溫肅，在地之質有利鈍，在人之性有偏倚，化雖不齊而究無損於太極之富有。其理固然善用之，則能雖凶無悔，雖吝無咎，盡天道人事之變而返其大經。以體易簡，則何屈非伸，而天下之理無不得。究天、地、人所有之變，故曰「六爻之動，三極之道」

陽體眾陰，眾陰共事一陽，理也。若體則為之幹而達其情以治之，事則順而承之。因時之變而言皆乾坤之變。若易之全體，乾坤合德，同歸於道，天理人欲從心不踰，則為理之大宗。故二君共一民，爭亂之端；一民事二君，立心不固。亂世之道，上無讓德，下有貳心。故忠信以為主，博學以反約，明體而適用。一君而體二民，容保者大；二民而宗一君，大一統。治世之道，上不泄忘，下無異志。

吉凶、變化、悔吝、剛柔，易之四象。天地四象，陰陽剛柔；易之四象，則吉凶悔吝。吉凶，天之命，陰陽之變化；悔吝，剛柔，贏不足之情，因地之質；皆自兩儀而生。純陽為天，純陰為地；天有陰，地有剛，又各自為陰陽，二而四，四而合二，道本如是。

尚辭則言無所苟，尊信則修辭皆誠，效法陰陽之定體，以顯事理之幾微。尚變則動必精義，德未盛，則少不變，以循禮之中。德已盛，老則變，以達事之窮。尚象則法必致用，則推陰陽、剛柔、動止以制器，而其用必利。尚占則謀必知來，因其時義以定吉凶，其謀則與神合，知屈伸自然之理而順之。四者非知神之所為，孰能與於此！易具其理而神乎其中，必知神之所為，顯於象數而非徒象數然後能學易而盡四者。

故易非天下之至精，則詞不足待天下之問，能假設以啟疑而斷其必然。天下之問至賾，易以易簡之詞盡之，問者各得，惟精於義而不以形象之粗。故非深而窮理，則不足通天下之志。盡數之損益而止於其則，乃通變極數，文足以成物，象足以制器，幾足以成務。故尚象極變，則言之有物，行而有制，制器而足適於用。周知兼體，則其神能通天下之故，不疾而速，不行而至。乾坤並建，陰陽六位各至，隨時而相為隱顯以成錯綜；道足而神行，其伸不吝，其屈不悔，故遺形器滯累，運以無方無體之大用，化之所以不可知也。

示人吉凶，其道則顯；貞妄得失，吉凶必應其則，而示天下以可知。知來藏往，其德行神；吉凶未著，從其貞妄之性情，早知其變之必至，所以詔天下於德者其用神也。顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無疚之道。道顯則成之象占，故吉凶之變，危可使平，易而或以傾，得失爭於善惡之幾，戒慎持其終始，則歸於無咎，其道至約，而昭示無隱。神德行者，寂然不動，冥會於萬化之感而莫知為之。道雖顯於象占，而其所繇然，不待事幾之至前，設其理於陰陽未剖之先，豫以應天下之感。故人之所不能知，唯其達乎屈伸動靜之妙，則俟時至事起而先謀之，此不測之神因乎誠者也！

天道人事本通一，故受命如響，可與相酬酢也。易曲盡以著其忠告曲盡鬼神，故「可以佑神」，是贊助乎神也。易之弭患於前而效著於後，而其貽謀久遠。開物於幾先，故曰「知來」；明患而弭其故，故曰「藏往」。極數知來，前知非偶因數之盈虛而測之；盡其數之所有，而萬變皆盡，來者無窮，而莫知能喻。故前知其變有道術通之，所以措於民者遠矣！變無常而道自行其中，勸進善之利而戒以惡之積，則民咸可喻於時義，而天下共繇以利用安身。「潔淨精微」，不累其迹，知足而不賊，則於易深矣。潔淨，則不以私利瀆亂而潔清其志，靜待吉凶之至；精微，則察其屈伸消長之理而研於義之所宜。故因數而知象，數為象立，不泥於數；因象而窮理，象為理設，不執於象。止於義之所可，而不謀利計功，徼幸於吉之先見以害正命。則學易可以寡過，知懼無咎。

天下之理得，元也。萬事萬物皆天理之所秩敘，體仁則統萬善。會而通，亨也。理無不通，推而行之皆順。說諸心，利也。利合於義，則心安所得。一天下之動，貞也。大經正，則隨所動而皆不失其正。推本言之，乾具此四德，故以被萬善而協於一也。四德分而體用自相為因，元、亨，體也；亨、利，用也。惟元統天下之理，故於事通而於心說。貞者，貞於其元。惟貞於仁，故通萬變而心常安。乃必通事而理始咸得，說乎心而後居正不疑，則亨、利，用也而抑為體。

乾之四德，終始萬物，迎之隨之，不見其首尾。天德之生殺，本無畛域。以一歲而言，春夏秋冬，密運而無截然之限；以大化而言，循環往來，無有現著之轍迹；以萬物而言，各以其生殺為春秋，其春榮冬落者，草木之凋而已。蓋四時隨時而用，物亦隨所受而見為德，此見為義者，彼見為仁，絪縕一氣之中，不倚一理以為先後，唯用之各得而已。故曰「天德不可為首」，有首有尾，則運窮於小成而有間斷。

推本而言，當父母萬物。明萬物資始，故資始之德元為首，故不得不以元配乾；天生之地即成之，故資生之德元為首，坤其偶，故不得不以元配坤。然未生而生，已生而繼其生，則萬物日受命於天地，而乾、坤無不為萬物之資，非初生之生理畢賦於物而後無所益。且一物有一物之始，即為一物之元，非天地定以何時為元而資之始生，因次亨、次利，待貞已竟而後復起元也。在人之成德而言，則仁義禮信初無定次。故求仁為本，而當其精義，則義以成仁；當其復禮，則禮以行仁；當其主信，則信以敦仁；四德互為緣起。惟明於大化之渾淪與心源之寂感，乃知元亨利貞統於乾坤之妙！

仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。惟其會於一原，故時措而無不宜。以智配貞，而貞者正而固；循物無違，正也，始終不渝，固也。「行險而不失其信」，若取之於水者，取其不舍晝夜之誠。智，之也；四德，行也。智以知德，仁而不愚，禮而不偽，義而不執，信而不諒，周行四德而聽四德之用。匪知之艱，惟行之艱，行焉後可為德。易之言貞，立義精矣！

六爻擬議，各正性命，乾德旁通，太和而利且貞。「乾道變化」，以龍德擬議，六爻之道，自潛而亢，各有性命之正，全不違太和之理，則無不利而不失其正，純乾之所以利貞也。龍德正中則得渾淪合一之理，隨變化而性命各正，合太和之全體。乾三、四，位過中重剛，大經之正，必旁通於危疑，德不易見，庸言庸行不足以濟之，九三曰「厲」，九四曰「或」，外趨變化，內正性命，顧其危其疑。九二得中，故庸言庸行足濟。艱見於德者，時不得舍，以庸言庸行為可據之德，止而不疑，則時可舍而舍。

九五，大人化，天德位，成性聖矣。歷乎危疑而誠之至者，變無不通大化而聖。故既曰「利見大人」，又曰「聖人作而萬物覩」。為天下所利見而天下化之，誠無不至，用以神而不以迹，居德熟而危疑不易其心，及其至也物自順之。「亢龍有悔」，以位畫而言，若不失其正，何亢之有！上九之亢，亦屈伸之常理。知進退存亡之必有，則安死全歸於道合於太虛。故位畫所值，何疑於窮！乾之六爻，純乎龍德。九二之學問寬仁，其本也；三、四之危疑，所以通乎變也；九五之利見，變而通也；上九之亢，屈伸之常也；此乾道之旁通無不利而不失其正。故用中之極，不勉而中；有大之極，不為其大。仁熟則不待勉，義精則上學下達，不顯其大，歷乎危疑而成性。九五之德！峻極于天，不可階而升。乾之九五曰「飛龍在天，利見大人」以乾道保合太和，歷乎危疑而時中，造位天德！受命首出，則所性不存，時至而不違。庸言庸行，經德達道，德施周遍，明倫察物無所遺，秩敘明則禮樂興。然非窮神變化以時措之宜，則或陷於非禮之禮，非義之義。盡人物之性，善惡、吉凶以之貞其大常，而後成己成物無有不化！

正己以正物，天德正己而物自正。故與時消息，順性命、躬天德而誠行之，無非心理之實然，萬物皆備於我，而會屈伸於一致。故易曰：「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」大明天下之變不可測，而不能越乎大經。大經之法象有常，而其本諸心之不貳者，變化該焉。故庸德之修，體天德之誠而不息，則無屈不伸而萬物皆覩，非徒聰明之察，乃剛健不息，歷變知常力行精義，而抵乎大明之效！善世而不伐，欲罷而不能，加以乾乾夕惕，無疑於受命。「樂則行之，憂則違之」，主求於志，而無所求於外。為己可以及人，然必成章而始達。誠有諸己而充實，故無疑於見之行。修辭所以成天下之務，立誠所以正在己之經，惟處心為而歷事敏乃以終。以陽居陰，心隱而不能急喻諸物。然不忘於躍，含德自信而不求物之喻，可靜然而必動。終其義，「非為邪也」。義之固然，變而不失其中，及物而非以失己，與此而有密用，因時大正，歷險而成乎易！

至健而易，至順而簡，反天下之大經，無所間雜，故易簡；天不能違，化物而不倦，則健順。其險其阻，不可階而升，不可勉而至，心純乎理。仲尼猶天，「九五飛龍在天」，其致一也。坤至柔而動也剛，積大勢成而然。順理之至，於物無撓。唯剛可以載物，地之載必積廣厚，故曰地勢坤。乾至健無體，為感速，故易知。乾，氣之健。至健則不滯於一事，隨方即應，御萬理而不迷，無所遲疑洞達明示而易知。坤至順不煩，其施普，故簡能。坤，情之順。順天而行，無固執己見以煩擾爭功，乾之所至，隨法效焉功能自著。坤先迷故失道，後能順聽，則得其常。以順為德，無必為之志，聽乾之生，因而成之，得大常之理，所謂「無成有終」。學以乾為主，知之而後效，故大學之始，必知止至善以利大經，而後循循以進，斯善用坤而不迷。

造化之功，發乎動。不動則不生，動之幾為生之始，震也。畢達乎順，動而順其性，則物各自達。形諸明，必達則形發而神見。養諸容，不息其長養，唯厚德能容。載遂乎說，能容則物各自得而欣暢。潤勝乎健，自得則艱勝而成質。不匱乎勞，歷險阻而各有以自成。終始一，成則止其所動之功。以動為造化之權輿，則以明不動不止，而歷至於止，皆以善其動而為功。故言天下至賾不可惡，言天下之動而不可亂。卦備天下之象極於賾，以辨剛柔消長之得失，閑其邪而安於善，故不可惡；爻盡化機之變，因於動，而吉凶之故原本於卦德之順逆，故不可亂；皆可以詔之盡道，精於其義，抉擇以制言動，利害生死，行法以俟，自不犯物情之厭怒而亂其所守。

擬之後言，議之後動，擬議以成其變化。擬者，以己之所言，絜之於易之辭，審其合否；議者，詳譯變動得失所以然之義，而酌己之從違；成其變化，言動因時，言幾精義，則有善通卦象爻辭，而唯其所用無所滯也。「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」為鶴之鳴，高潔而聲聞上徹於天，遠被於野，同類必和，異己可靡。和者，邇相得；靡者，遠相慕；居陰，居室而非行遠之事。剛中而孚於下，則其言善。居其室，出言善，則千里之外應之，況其邇者！居其室，出言不善，則千里之外違之，況其邇者。言出於身，加於民，行發於近，而見於遠。言行，人之樞機。樞，門戶啟閉之主；弩牙存發之要。言者，內卦兌為口說，於象為鳴；於人為言，以修身則行為本，以應物則言之感人為速也。故樞機之發，榮辱之主。言行，所以動天地，豈可不慎！動天地者，人之和戾，而災祥應之。故人從其位，必慎於出口舉足之間，敬於天人交孚非可揣度物情，曲循曹好而得倡和之榮！

二人同心，其利斷金；同心之語，其臭如蘭。或出或處，或與或默，與人同處，人求自靖，不必遽同，以心理相信，故行皆利，而言相洽。藉之用茅，何咎之有！慎之至。錯諸地者，錯籩俎也；事天以質。加慎而藉之以茅，於禮無歉而誠斯至，雖薄物而可薦其恭敬。以柔道自靖，必載恭肅之心，見慎之為術，在下者寡過之要！功下人者；勞而不伐，有功而不德；厚之至。唯勞而有功，能以下人，乃人之謙，非無功可見，而但求務柔遜以求媚於世。德言盛，禮言恭。謙者，致恭以存其位。唯以禮自謹，則不期恭而自恭，亦非無禮之勞，則進不亢而退不自失。「亢龍有悔」，貴而無位，高而無民，在下位而無輔，是以動而有悔。「不出戶庭，无咎。」慎密而不出；亂之所生，言語以為階，幾事不密則害成。人之言行，志動而氣隨以興。未可以出而必塞；蓋行之出也漸，而知之出也速；通塞之幾，決於俄傾而不可復收。盜思奪，盜思伐，「負且乘，致寇至。」盜之招；慢藏誨盜，冶容誨淫。慢藏，不謹於藏，自炫其富；冶容，自衿容態綽約，如金在冶。解悖之道，乘高墉而先制六三之慢暴，則道行蒙安以全。蓋擬議於事先，而變化之大用以存。

八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下知能事畢。自始畫言，三畫各重而六，增一為二，以天之必有陰必有陽，地之必有柔必有剛，人之必有仁必有義，觸其所與類合者，以長三為六，則三極六位之道在。顯道神德行，故可與酬酢，可與佑神。酬，受物之感而行；酢，物交己而應之；佑神，助神化之功能。天道之流行於事物者，卦象備著，其當然之理皆顯於所畫之象。易用大衍，四營而變化盡；修德制行者，因時合道，則仁不愚、智不蕩。酬怍以盡人，立德佑神，合天體道，卦方而顯，易之廣大而切於人用也！知變化之道，其知神之所為。易之所用準於天地意計之理數，而卦象雖立，成數雖在，妙和於軌則者，非可以意計測度，則神之所為。不測之謂神，誠而已矣！分之合之，錯之綜之，進之退之，盈虛屈伸，一因乎時。行其健順之良能，以充實至足之理數，則功未著，效未見之先，固非人耳目有盡之見聞，心思未徹之知慮所能測，而一陰一陽不測之神可體奇妙用。法象昭垂，而神非誠不喻！

通志成務，示以共繇。以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，卜筮者尚其占。尚，所宜崇而奉為法；言，究理之得失；辭，立言之義。動，行也；變，以卦體言，陰陽往來消長。以爻象言，則發動之時。制器尚象，暗合於陰陽剛柔、虛實錯綜之象；不合象者，雖一時俗尚，必不利於用而速蔽。是以將有為，將有行，問而有言，受命如嚮，無有遠近幽深，遂知來物。為，修己之事；行，應物；問，卜筮；以言，推其辭之義以論理；受命，不違所問所言之理；如嚮，應聲而出，無所差而應之速；來物，將來之事。研究得失吉凶之故，於剛柔動靜根柢之由，即其順逆消長之徵而無不審，義而已矣。義利之分極於微芒，而吉凶之差於此而判。有時有位，或剛或柔，因其固然而行乎不容已。得正而吉，反此則凶。易原天理之自然，析理於毫髮之間，而吉凶著於未見之先，此其所以為天下之至精。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。參者，異而相入，陰入陽中，陽入陰中；伍者，同而相偶，陰陽自為行列。奇耦之變，其象或參或伍，互為往來，而象各成矣。錯，交相違拂；綜，以繩為經，使上下而交織，互相升降。卦有錯而不綜者，綜之象者，錯而兼綜者，錯而不綜者。因卦爻有定體定位，故能通其變。卦有定體而通其變，所參所伍者異則道異；爻有定位通其變，而參之伍之異則道異。天下之動萬變不齊，而止此剛柔屈伸因時而異其用，而周流於六虛以通之，則天地之剛柔交入以成文。而人之動，行藏文質，進反勸威，極典禮之節文，著其大美，唯尚此而能通。因數得象，故能極其數。其錯，一嚮一背，而贏於此者詘於彼；其綜，一升一降，而往以順來以逆。天下之器，其象各異，而用亦異，要其形質之宜，或仰而承，或俯而覆，或微而至，或大而容，或進而利，或退而安，要唯酌數之多寡，以善剛柔之用。合異以為同，分同以為異，皆此一往一來、一贏一詘以成之象，象成體定，而用以利矣！變者，進乎萬殊之理而無所滯；至變，則天下之事無不可為，天下之物無不可用，動而咸宜，創制立法永為物利矣！

故易，无思，无為，疾然不動，感而遂通天下之故。易統象、占、辭、變。无思无為於事幾未行，物理未著之先，未嘗取事物之理，思而求義之精，為而營用之變。設其象數，繫以辭占而已。寂然不動，則據理以達四者之道，無適動而為一時一事之兆。感者，學易者以心遇之。通天下之故，則言、動、器、占皆於此而得，至精而變，括於一理之渾然，以隨理必通，非智計之所能測，為天下至神乃能與也。天下之至神，誠之至。健而誠乎健，順而誠乎順，絪縕而太和，裕於至足之原。精粗、本末、常變皆被於易簡之中，故相感者觸之，而即興以應得之象數，非待籌量調劑以曲赴事物，此則神之所以妙萬物而不測。人心者，性之具於虛靈者；靜而無不實，故動而無不靈，靈斯神矣！

夫易，人之所以極深而言幾。深者，精之藏；幾者，變之微。極而至之，嚴而察之者，神也。人神合乎天地，而無深不至，無幾不察。故於易著之，以待天下之感，而予之會通。唯神能唯深，唯幾；不寂而速，不行而至。唯極乎深，而察其剛柔消長之萌在一念之隱微，而萬變不出於此，無不可通。以動、以制器者，求事成能，求物利用，必因天下之務，有所缺需，而有所為，有所成能，而以節文，故能通天下之志；唯研其幾，而知體用相因之際，同異互成，其微難見，而靜有其體，動必有其用，則庶務和而歸諸道，故能成天下之務。所以極之研之者，无思无為於寂然不動之中，易簡而達剛柔摩盪之大用，則問之即應，用之即效，妙用不測，其功速成，皆神之為。大明於全易渾然之體，以得其至變大常之誠，唯純乎健順，以知大始而作成物，故無深非其深，無幾非其幾，以速於應而妙萬物，立誠以盡神！

易何為者？夫易開物成務，冒天下之道；而人有以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。開物，一陰一陽之道，為萬事萬物之始；成務，事物之成自人為，憑藉此理所成；冒，始終覆冒，理定於一，則義嚴。通天下之志以陰陽之情；定天下之業以健順之德，斷天下之疑以得失之理。故神以知來，知以藏往，吉凶與民同患。人之所為莫非理義，可以唯其所行，而洗滌自信之心，以不決於行止，退而藏其用於天道之不測。蓋天道至精至密，吉凶得失，纖豪皆至理所察，道義之大綱定者。吉凶凡民所患，有天佑人助之德，可以不患，憂其為當之情，以決於心而免於患。資蓍之神，以窮其變而知來；資卦之資，以明所守於古今不易之理而藏往。尤以吉凶為患，聽天而待時；非至虛無我，畏天而候命者不能。是以明於天道而察於民故，是興神物，以前民用，以神明其德。收斂傲僻，以待明於神，可以與於陰陽不測之神知，用易以納民於敬慎而寡過。

闔戶，謂坤；闢戶，謂乾；一闔一闢，謂變；往來不窮，謂通；見謂為象，形謂之器，制用謂之法；利用出入，民咸用之，謂神。唯易，故能明天道，而察於民用萬變之故；唯貢，故民皆得與，而以神所告者明其德。蓋卦與蓍神知之妙，非民之所與知，而爻義之顯陳，則民咸可用。原本於神者同，而所用有大小深淺之異，為易所以冒天下之道。乾坤，陰陽也。凡卦之陰爻皆坤順之體，陽爻皆乾健之體；散見於六十二卦，雖乾坤之象不全，而體固具。闔戶，闢戶以功用言；陰受陽施，斂以為實，闔之象；陽行乎陰，盪陰而啟之，闢之象；取象於戶之闔闢，謂易「易以貢」。靜以成體，動以發用故六爻有陰陽，具乾坤之德其用不窮。上生謂往，下生謂來；上下相連而陰陽以類聚；變之必通。陰陽之變，通行六位而卦成，其見為象之所著。萬物之行皆以此為虛實、質文、同異之制而成器。象立器成，剛柔得失，裁成用之，制事之法。此闔闢往來互變以使六爻之得失，爻自有義，昭著呈見，以聽民隨其日用，考從違於陰陽不測之中，極其所感而無不通，神抑行乎其中。故使天下人求以明其德，不測其所以然，莫不敬信以從易也！

易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉兩儀凶生大業。極，至也；語道至此而盡。陰陽渾和者，而不可名之為陰陽，贊其極至而無以加，曰太極。太極者，無有不極，無有一極；惟無有一極，則無所不極；陰陽之本體，絪縕相得，合同而化，充塞兩間；中也，和也，誠也，以人之德，其實一也；在易則乾坤並建，六位交函，六十四卦之爻象該而存焉。兩儀，太極中所具足之陰陽；自有恆度，自成規範，秩然表見；各為一物，森然迥別而不紊。為氣為質，為神為精，體異；為清為濁，為明為暗，為生為殺，用異；為盈為虛，為奇為偶，數異。「是生」者，從易而言，以數求象於寂然不動者感而遂通。自一畫以至於三，自三以至於六，奇偶著陰陽之儀，皆至足渾淪之乾坤所篤降，有生起之義，非太極為父，兩儀為之子。陰陽，無始者。太極非孤立於陰陽之上。

四象：純陽純陰，通之二象；陰錯陽，陽錯陰，變之二象。陰陽之種性分，而合同於太極。以時而為通為變，人得而著其象，則四者具，體之所以互成，用之所以交得。其在於易，則乾一象，坤一象，震、坎、艮、一象，巽、兌、離一象，皆兩儀所因而生。四象成而變通往來進退之幾著焉。成於六子之異撰，與二純而八，卦之體所繇立。截然為兩、為四、為八，各成其體，所謂卦之德。其在於蓍，則大衍五十，陰陽具其中，而七、八、九、六不出於此，太極也；分而為兩，奇耦無定，而必各成奇耦，兩儀也；三變之策，或純奇，或純耦，或奇間耦，或耦間奇，四象具焉；進退無恆，九變之中，八卦成焉；無心隨感以通，皆合於卦體，所謂蓍之德圓。自一畫以至八卦，自八卦以至六十四卦，極於三百八十四爻，無一非太極之全體，乘時而利用其出入，原於太極至足之和以起變化者密也。八卦立而時位之得失、剛柔之應違，吉凶定矣。定則體之方，可知而不可亂。不恃之以忘民之患，或凝其吉，或違其凶，或吉而有所不受，或凶有所不避。上溯太極之理，至健而不息，至順而無疆，即圓以求方，為不踰之矩！