理性與感性

培根從實用出發，根據具體的經驗和見解，對各種科學進行實際的考察和研究。對當前的實況進行考察，尊重現象，承認現象。睜開雙眼看見存在的事物，並且尊重和承認種直觀。理性以思維的態度對待自然，在自然中尋找真理，對自己信任，對自然信任，因為理性與自然本來是和諧的。離開了的根據極其疏離的概念進行推理，做出論斷建立理念，而對面前的事物視而不見。以感性現象為立足點，以實用觀點為立足點，以尊重感性現象，承認感性現象為原則，把有限的、的事物真正當作一種有限的對象，以感性的角度來對待它。以實踐的方式研究科學，通過思考收集現象，把現象當作第一手的訊息加以考察，力求嚴密，提出一種科學認識上的方法。

依據經驗的知識，依據經驗的推理，是與依據概念，依據思辨的知識對立。但這種對立被理解為勢不兩立，以至於依據概念的知識不願依據經驗的知識，而憑藉經驗的知識又反對通過概念得來的知識。依據概念，依據絕對的知識，雖可高於經驗的知識，但對於理念自身而言，其內容的特殊性是要被發揮出來的。概念是重要的一個面向，但概念作為有限性的彰顯，兩種同樣重要。精神化為現實，化為外在的存在；認識這個存在，認識世界的實況，認識這現實的宇宙。極具顯現、感性的廣延的宇宙；這是一個面向。另一面向則是與理性的聯繫。自在自為的抽象概念必須得到規定，必須特殊化。理念是具體的，是自身規定自身，是作為不斷發展的潛力而被詮釋；完善的知識永遠是在不斷發展中的知識。要進行認識，從理念的角度，僅僅意味著發展還並不是那麼充分。認識作為研究的目的，正是要理解這個發展，從理念出發時對特殊加以規定，為了使關於宇宙、關於自然的知識得到發展，有必要認識特殊事物。這種特殊性一定要自覺的加以發展；必須去認識經驗的自然，即物理的自然和人的本性。

經驗並不是單純的看、聽、摸等等，並非只是對於個別事物的知覺，主要是由此出發，找出類，找出類、共相、規律。經驗發現這些規律，就碰觸到概念的領域，屬於理念概念的領域。它為概念形成經驗材料，然後概念方能穩切的採用這份材料。當科學臻於完備、取得存在時，必須從個別到一般，從特殊到普遍的過程中，必須採取主動的行動，反作用於經驗的事物，給予的材料，對他進行加工改造。沒有經驗科學的自覺發展，哲學就不能往前邁進。理念本身的全體，是完備的科學；完備科學的開端和發生進程，則是另一面向。科學發生的進程，不同於科學本身的進行，正如哲學的歷史進程不同於哲學本身的進行。任何一門科學，都是從公理開始，這些公理初始是對特殊事物的發現結果。經驗方面的發展是理念的重要條件，隨著經驗的發展，理念才能得到發展，得到規定。近代哲學史之所以能夠存在，是靠總的哲學史，憑藉幾千年的哲學進行；精神必須走過漫長的道路才能產生近代哲學。如果沒有這個進程，哲學是不會取得存在的；精神在本質上就是對另外一種現實事物的加工。

培根把經驗當作認識的唯一真正來源，然後用思維對經驗加以整理。分類的原則是根據不同的精神能力制定的。他根據記憶、想像、理性來劃分科學。認識中確實有自我意識，真實的自我意識確實包含著記憶、想象、理性這三個環節。但是自我意識的分別，並不是從概念中取得，而是從經驗中理解，是經驗發現自我意識具有這三種能力。以經驗的內容為根據進行歸納，以對自然的觀察和實驗為根據，並且指出研究對象對人類社會福祉是非常重要的。由此出發，得出一種通過歸納和類比的推論。一種根源性的推論，是從一批事物推導出一個普遍的命題：第一個命題是“這些物體具有這些屬性”，第二個命題是“這些物體全都屬於一個類”，依此第三步驟就得出“這個類具有這些屬性”。若以為根據觀察、試驗和經驗就能完全的掌握事物的真性，是不完全的。實際上認識不能脫離推論，也不能脫離概念，方能達到內在的真知識。把知識引導到現實的內容、當前的內容是非常重要的，因為理性知識一定要有客觀的真理性。精神同世界的和解，自然和現實的聖化，絕不能是在彼岸，而是必須在此時此地得到實現。

經驗、試驗和觀察初始並不知道自身的目的，考察的唯一目的恰在於理性的內在、不自覺的確認，確認他在現實中發現了它自己。觀察和試驗如果得到正確的處理，就正好證明只有概念才是客觀的存在。感性的個別事物，只要對他一試驗，就立刻消逝，化為普遍的存在。如陰電和陽電一般，因為電既是陽電、又是陰電。人並不是停留在個別的事物上，而是尋求共相；共相就是思想，雖然不是概念。歸納法的意義就在於從事觀察、進行試驗，重視經驗，從個別的事物引導出普遍的規定。因此必須注重考察的形式，自然哲學區分為兩個部份：第一是包括原因的考察，第二部份包括結果的產生。前者是研究的原因，區分為目的因和形式因，屬於形而上學；後者為質料因與作用因，屬於物理學。按照目的因考察自然，探索目的因是無用沒有益處的，從作用因逕行考察才是主要的。目的成為一種外在的事物，只有對原因的考察才屬於物理學。但這兩種考察可以並存，按照目的因的考察涉及的是外在的合目的性。內在目的與外在目的的相反，乃是事物本身的內在概念。有機體是目的，具有內在的合目的性，所以各肢體是外在的彼此合乎目的。但那些外在的目的則與內在的目的不一樣，與考察的對象沒有聯繫。

雖自然的概念就是自然本身，卻不能說因此目的就是自然本身，合目的性的概念與自然本身並不相同。說自然本身就是目的，並不是說自然就像個人那樣本身就是目的，所以我們要像尊重個人那樣去尊重自然。應當尊重個人，只是對個人來說，而不對普遍者而言。一個以普遍者的名義行動的人，並不需要尊重個人；個人本身雖然是目的，卻仍然是相對的。普遍者並不是互相排斥，彼此對立的個人，而是目的本身，因為它的本質是概念，是普遍性。個體動物本身是它的自保；但它的真正目的的本身卻是種。保種不是自保；放棄個體才有種的繁衍。普遍者、作用因與原則不能分開，方能認識到諸環節的對立中所表現的共相，進而將諸環節結合成一個統一體。迷信將任一個想象中的事物都當成原因，甚至認為兩個毫無關係的感性事物在互相影響。故應當將注意力放在形式因上，放在事物的形式上，普遍的規定形式。哲學與科學的區分就是這樣來的，研究這些永恆不變的形式，就是形而上學；研究作用因、物質以及物質的潛在過程和潛在結構的就是物理學。神認識了形式，就在形形色色的物質中掌握了自然的統一性。精神必須從差別上升到類。理解了一個形式，就知道使這個自然本性再現在各種對象上的最終可能性。

波墨採取了直覺和感情的形式，作為哲學的主要形式。只有在概念中，在思維中才能達到哲學的真理，才能把絕對表達出來，絕對才如他本來那樣存在著。把靈明世界納入自己固有的心靈，在自己的自我意識裡直觀、認識、感覺過去被放在彼岸的一切。把生命、絕對本體的運動放進心靈，也同樣把各種概念看成實物，把實物當成概念使用，用自然物和感性特質來表達理念，概念採取了這種實物的形式。思辨真理本質上是需要用思想和思想的形式去掌握的。只有在思想中才能掌握這種以精神為中心的統一，思想的形式成為思想自身的真正規定。感性規定在這裡並沒有原來的感性意識，只是藉由它們來代替思想的規定。因此要有理念在心中，思想才能表達出這種統一性。把宗教的形式當作理念的形式使用；把感性的方式和表象宗教的方式，感性的形象和表象協同在一起。具有當下的直接性，是從萬物的實際，從自身的心靈來談一切；把天上發生的事情，放在自己的心靈中。

對於信仰來說，精神是真理，不過精神的真理卻缺乏自我確認這一環節。對於信仰來說，真理是直接的真理。信仰擁有真理，真理就是它的自我意識。因為思維、概念本質上在自我意識中對立面的統一。信仰的諸環節，特別是最高的環節，分裂為一些特殊的型態，如善惡存在，彼此各自獨立。神是絕對的本體，一方面將靈魂引導到生命上，使靈魂自身產生出神聖的生命，直觀靈魂自身中的衝突和矛盾，進而把衝突和矛盾當成靈魂的辛勤勞動。矛盾是罪深刻的理念，罪深刻的理念才能把罪絕對的對立面統一起來。通過艱苦的掙扎，竭力使這些對立面合而為一，將之連結起來。以堅強的精神把對立的雙方結合起來，並在這種精神中打破全部對立的意識，即雙方所具有的現實型態。同時是在自身內，在內心中把握這一運動、把握精神的這一本質，透過環節所做的規定，更接近於自我意識的形式，即無型態的概念。努力的在神的內部把握那消極方面的惡和魔鬼。所以不應停留在一種形式上，而是徘徊於多種形式之間，因為感性的形式，宗教的形式，都無法全面涵蓋。靈魂是禁錮在感性事物這棵堅硬多節的橡樹縫裡，因而無法對理念做出自由地表述。將消極的事物，放在神的理念中來把握，把神理解成為絕對的，正是矛盾產生的根源。進而與罪內在的自我交往，在那裡發揮它的威力，它的力量。

同一意思的現身，在不同地方，必須採取不同的形式。如此正是努力使一切事物保持在絕對的統一體中，這就是絕對神聖的統一，一切對立在神中的彼此聯合。在共相中把握神聖的三重性，在一切中把握神聖的三位一體，把萬物看成神聖三位一體的顯現與表露。如此，三位一體就是包羅萬有，是一種實在的三位一體─絕對理念。一切都被視為這種三位一體；存在著的一切都只是這種三位一體；這種三位一體乃是一切。宇宙是唯一的神聖生命，是神在萬物中的顯示，就是從神的唯一本質中，從一切力量和性質的總和中，永恆的降生出聖子在那些力量中照耀著。這個光明與各種力量的實體的內在統一，就是精神。聖父這第一位同時又區分為二，是二者的統一。神是一切，是黑暗和光明、愛和恨、火和光。但人們卻從光明和愛的一面稱他為唯一的神。光明與黑暗之間有一種永恆的對立，雙方都只是單一，但彼此為痛苦所區分。痛苦就是泉源的性質。所謂絕對的否定性，即自己否定自己的否定者，因而是對絕對的徹底肯定。一方在對方中是無，卻又是有；而這是作為一種潛在的特質而言。因此是絕對殊異者的統一。概念的原則透過如此以生動的表現，出現在萬有的事物之中。

單一被痛苦所區分。痛苦正是那被自我意識到，被感覺到的否定性。關鍵就在於把否定物想成單純的，因為否定物同時又是一個對立的對象。所以痛苦就是內在的分裂，但他又是單純的對象，如此正是分裂湧出的泉源概念。痛苦這一否定性，進展到了生動性、能動性，於是將性質聯繫起來，從而展現出涌流的性質。差別的絕對同一性因而是貫徹始終的。因此神並不是空洞的統一，而是對立物的分化與統一。所以聖父是第一位。如此第一位必然具有非常自然的型態，即自然物的型態。神是單純的本體，是殊異統一的調和者，一切都在其中得到調和。因此神旨的就是中性，普遍性的事物。聖父是那最初的統一，包含著尚未分開的一切性質和力量。是萬物之母或化身萬物的自然，萬物都存在和生存於其中，一切都為他所推動，萬物都由這力量所推動，並且永遠存在這力量之中。神是一切時在中的時在。唯有提高心智就能，看到整個自然，以及自然中的一切力量，廣度，深度，天地的一切，都是神的肉身；星辰的各種力量都是神的自然肉身上的根本血脈。這整體就是全部普遍的力量，這力量作為唯一的統一體聖父存在著，在創造物中則作為全體星辰存在著。是整個神在如此眾多事物中把自己造成成了創造物；在積蓄一切的聖父裡，各種力量是聚合唯一的。

神聖的三位一體；一個恢弘，痛苦的運動本體，一切力量都在其中。神在事物中，由他自身發出的力量裡，就把自己造成了創造物。痛苦的本性雖在神之中，但不像在人體中那樣，而是一種永遠持續的力量，一種高超的、恢弘的愉快泉源。當考察整個自然及其屬性時，就看到了聖父，看到了永恆的力量和智慧。聖靈昭示我們，一切力量在聖父那裡都是互相滲透的，有如一個力量。不要以為神站立或遨遊在天上和天外，如同一種毫無理性和知識的力量和性質。聖父是一個全知全能，具有全部智慧，無所不見，無所不聞，嗅到一切，觸到一切的神，他自身是溫和、友善、仁愛、慈祥，充滿愛與歡樂，甚至就是歡樂的本身。它的主要概念是性質，是煩擾、痛苦、源泉。光，這熱的神隨，是可愛，令人喜悅的景象，一種生命力，天上歡樂園的一個片段或源泉。因為它在這個世界上使一切事物生動活潑，世界上的一切動物、樹木花草都靠著光的力量生長，都在光和善中獲得生命。熱有猛烈的否定性，他焚燒、吞噬和毀進。就是這種猛烈性在光裡湧出、推進，使光運動。光在他的雙重泉源中掙扎著。光在神中是沒有熱的，但在自然中則非如此；因為在自然中一切性質互相滲透，而神則是一切。神是自然的心；在別處他又說聖子是神的心；還把聖靈稱為自然的心臟─或自然的源頭；一切都出於神。

第一位是一切力量，一切性質的源泉胚胎，那麼第二位就是發揚。第二位原理表現為很多型態與形式。就是個性，即一切分離、意志和自在存在的源泉；這個原理存在於自然物的各種力量內，當光在其中升起時，就把它引回到靜止的狀態。作為單純的絕對本體的神，並不是絕對的神；在神裡面甚麼都認識不到。我們認識到的是某種別的東西，這別的東西正是包含在神本身之內的東西，就是神的直觀和認識。第二位原理，必須有一個分離出現在這種調和之中。因為如果沒有阻擋，一件事物就不能向它自己顯示出來。因為那樣就沒對象與他對抗，就一味往獨自往外跑，不再返回到自己身上。他不再返回到他的原初出發點，也就對它的原初狀態一無所知了。如果沒有阻擋，生命就沒有敏感性，沒有意欲，沒有作用，就既沒有理智，也沒有科學。神即唯一的本體和意志，並沒有以它的意志從它的自身開展，而是從調和中的永恆知識開展，進入意志的離異性，並把這種離異性導入一種圈定的同一性。形成一種自然的、被創造的活，而生活中的這種離異性，正是神的意志像生活的顯示，唯一的意志對自身的認識。

萬有的開端是聖言，即神的噓氣，是永恆的太一，萬古如斯。聖言是永恆太一的啟示，他使神聖的力量進入物的唯一知識。把聖言理解為顯示出來的神易，而把神自理解為潛藏的神，即永恆湧出聖言的泉源。聖言是神聖太一的流易，也是作為神的啟示的自身。因為語言是純粹的精神存在物，被聽見就返回到精神本身。那流出物就是智慧，即一切力量、顏色、德行、特質的開端和原因。宇宙正是被創造過的神的本質性。妳用妳的眼睛掌握的並不是明朗清晰的神性，妳看見的只是它們被創造的表現。可是如果妳提高妳的思想，思維，那神聖的主宰這一切的神，妳就出衝出了天之中，掌握到神的神聖核心。天的各種力量經常在種種形式中起作用，以顯示那神聖的神，得以在萬物中認識神。這就是聖子，聖子是屬於聖父並在聖父之內，是聖父的心或光；聖父從永恆到永恆，永遠不斷的產生聖子。聖子雖是異於聖父的第二位，卻是與聖父唯一體，是聖父的映象。聖子是聖父內的心臟和脈搏。聖父內的一切力量都是屬於聖父，聖子是一切力量中的中心或核心；它是整個聖父中一切力量湧現歡樂的原因。太陽意味著聖子；太陽照耀天宇、星辰和籠罩大地的穹蒼，對世界上的萬物起著作用。太陽給予一切星辰以光和力，對它們的力量加以調和。他在聖父的一切力量中照耀著，他的力量是聖父的一切力量當中起推動作用的，涌流不息的歡樂。他在整個聖父內照耀著，正如太陽在整個世界照耀著。因為聖子如果不在聖父內照耀，聖父就是一個黑暗的幽谷。因為聖父的力量如果不永恆不息的升起，神聖的本體就不能存在。

永恆太一的意志，是在各種力量的顯示中關照它自己。從這樣一種顯示，就流出了對於某物的知識，因為永恆的意志在某物中直觀到自己。聖子，某物就是我、意識、自我意識；那抽象的中和者就是神，那自我集中到自為存在的點上就是神。神的對方就是神的肖像。這種肖似是偉大的神秘，創造了萬事萬物，一切創造物。他在意志流出的過程中把全體分離開來，使永恆太一的意志可以分離，意志的離異性是產生各種力量的特性的根源。永恆的意志就是憑藉著他來支配、製造、構成、形成一切事物的。這分離者就是作用者，自我區分者；神的初生聖子，即在創造過程中最初出生的天使。這就是魔鬼與神的聯繫。這是殊異的存在，又是自為的存在，異於太一的他物。這是神中之惡的來源，出於神的惡的來源。惡的允落，因為那某物自己知道自己，即我性，就是把自我建立在自己裡面，把自己想像到自己裡面，就是自無的存在，吞噬一切的火焰。這是分離者裡面的否定環節，痛苦，也就是神的震怒。神的震怒是地域把自己想像到自己裡面的魔鬼。意志是自身性；它是我性向無物的過渡，是把自己想像到自己裡面。

惡、物質，就是我=我，就是自為的存在，是真正的否定性。在此之前，這是非有，是黑暗；非有本身是肯定性；真正的否定性是我。惡並不因為叫做惡就是壞的事物，只有在精神中去把握惡的本來面目，惡的自身性。如果神的意志在一物中意欲著，神就顯示在那裡；這樣的顯示中也住著天使。如果神在一物中不是以該物的意志來意欲，神在那裡就是自在的，並不是顯示的，只是住在他自身中，並沒有得到該物的合作。那樣，在該物中就含著神自己的意志，並且住著魔鬼，以及神以外的一切。他所依據的並不是統一性，而是統一性的流出，而非把自在存在與多樣性絕對對立起來。這一流出發展下去，直到登峰造極，直到產生火的階段─無光的暗火、黑暗、潛藏的東西、自身性：而在產生火的階段，那永恆的太一就變的莊嚴宏大，成為光明了。這光明是另一原則達道的形式，付歸於太一。通過火，那永恆的力量就變得具有慾望，發生作用了，火是有感覺的生命遠始狀態，生命的根苗。生命如果沒有感覺力，也就沒有意志和作為。唯有痛苦，才使他有作為、有意志。火燃燒起的光使生命充滿歡樂，因為光是使痛苦神聖化的香膏。

閃電是光明之母，因為閃電孕育出光明；閃電也是凶猛之父，因為猛烈存留在閃電之中，有如父親身上的一顆精子。這閃電又孕育出聲音或音響。閃電是絕對的誕育者，並且痛苦相聯繫；光明是使人理解自身的作用。神聖的誕生，就是閃電的出現，就是一切性質的進入生命。一切事物都包含著是與否兩方面，無論是神聖或邪惡的事物。太一作為“是”，就是純粹的力量和生命，就是神的真理。如果沒有否，神本身就會成為不可知，沒有歡樂或高尚，也沒有感覺的生命力。“否”是對“是”或真理的一種反擊。有了“否”真理才顯示出來，才有永恆的愛在起作用、在感覺、在意欲，並且有他所愛的對象。但卻不能說，“是”與“否”是彼此割裂的，彼此並立的。它們只是一個東西，但分為兩端，造成兩個中心，各有各的作用，各有各的意願。如果沒有衝突的兩面，萬物就成了靜止不動。如果永恆的意志不向外流出，使自己可以被接受，那就沒有形象，一切力量就只是一個力量。如此就不會有理解，因為理解的根源就在於有多種特質可以分別開。那流出的意志要求有不同性，好把自己與等同性分別開，使自己成為特有的某物，成為看到和感覺到那永恆的觀看的某物。從特有的意志就產生出否，因為他帶有獨特性與可接受性。他要求成為某物，與統一性不同，因為統一性是一個向外流的“是”。統一性沒有甚麼事物使他可以感覺到它自己，只有在不同意志的可接受性中，只有在“否”中，在那個對“是”的反擊中，“是”才會顯示出來，才會得到他可以意欲的對象。

否之所以為否，就在於它是轉而向內的慾望，包含著否定價值。那向外流出的所有欲求的意志，是向內牽引的，它自己把握自己，由此產生了辣、動、感覺、火的特質。火發端於偉大可的辣與統一性相聚合。聚合引起震盪，在震盪中激起了統一，統一變成閃電或光輝。這樣，在黑暗中開始有了光明，統一變成一種光，那欲求的意志納入各種特質，就變成一種精神的火，精神的火是以嚴酷的辣為來源。最後是火的來源，即地域的深淵與潛藏性。這個特質就是愛，他在火裡，即在痛苦裡，造成偉大的愛火。從感覺力的永恆作用裡產生出可見的世界。世界就是那向外流出、引入各種聖言，因為獨特的意志是在各種特質中產生出來。分離者就是以這樣的形式使聖言變成了獨特的意志。

最後第三位就是那三重性的形式，極光、分離者和力的統一；就是聖靈。聖靈已部份的包含在前面的環節。所有星辰都意味著聖父的力，太陽是來自星辰的。從一切星辰中發出每一星辰的力；太陽的力、熱、光輝也返回到那身處，返回到眾星辰，返回到聖父的力。在那身處，一切星辰的力與太陽的光輝和熱是同一的事物。光是使痛苦神聖化的香膏，歡樂是痛苦的可愛之處。這是一種運動著的沸騰，類似精神的激昂。現在聖子以外，在聖父的整個身處，除了聖父的多不可測的力和聖子的光以外，沒有別的東西。聖父身處的聖子之光，是一生動活潑、無所不能、無所不知、無所不處的聖靈，在這個聖靈中，如同在聖父和聖子中一樣，有全部力量、光輝和智慧。這就是來自光明，來自聖子的一切力量中最柔和的力量，就是愛。神的本質並不是甚麼佔有特殊地點，或場所飄渺的象徵；因為自然和創造物的本質或淵藪就是神本身。全部神力就是天，就是天中之天，是誕生出來的，稱為聖父。從聖父永恆的誕生出神的一切天使，永恆的誕生出人的精神。

神聖三重性的誕生也出現在妳的心中，聖父、聖子、聖靈這三位都是在妳的心理誕生的。在神力中，到處都是神聖誕生的源泉，當妳畫出一個空間性的被創造的圓圈時，其中就有神性。任何精神裡都包含著一切。這三位一體就是普遍的生命，就是每一事物、每一個體中的全部普遍生命；這生命是絕對的實體。這世界上的一切事物都是按照這個三位一體的肖像形成的。看看妳的內在的人，妳就會覺察到妳的心臟、血管腦中有妳的精神；而當中活動的一切力量都體現著聖父。從這力量裡迸出了了妳的光，妳就憑藉這個力量看到、理解到、認識到妳應該做的事；因為這光在妳的整個身體裡閃爍，整個身體憑藉著力量和認識而活動，這就是妳心中誕生的聖子。這光、這看、這理解，這就是自己與自己的聯繫。從妳的光中，憑著同樣的力量，產生出理性、理智、才能、智慧來管理整個身體，並分別身體以外的一切。身體和身體之物在妳的心靈管理下即是妳的精神。這就體現著神，體現著聖靈。神發出的聖靈統率著妳身上的這個精神，妳是光明的產兒，而不是黑暗的產兒。如此三樣缺少一樣就不能有誕生或成長，第一是形體得以生成的力。第二是該物中的一種液汁，是事物的核心。第三是一股源源不絕的力量，這就是一件事物賴以生長和增長的精神。

被創造的事物具有三種力，即外處於同一物體中不同中心的精氣。第一種是外在的精氣本著宇宙精氣最大的力量，構成可看見的形體。那分離者則造成徵象與標誌─即自我性。另外一種精氣是繁榮資長生命的真正原因，是自然的一種歡樂，有如太陽在四大元素中那樣，是直接的生命原則。第三種精氣是酒精，一種精神性的火和光。是最高的根據，使這個世界的本質中的各種特性發生最初的分化。遵行是每一事物的聖言。表明了與無限本體的現實性、當下性的統一。

自然界是分離者的最初流出物，在對神聖主體的差異性中，理解到兩種生命：除了那暫時的生命之處，還有一種永恆的具有神聖理智的生命，存在於永恆精神世界的根據裡，存在於我性的偉大神秘裡，這是神聖意志的寓所，神聖意志通過他顯現自身，並不顯現為特殊意志的特殊性。人正是在這個中心上一身兼有二種生命，他既是暫時的，又有永恆性。他在那唯一的善良意志的永恆理智中，那唯一善良意志是一個調和者─普遍者。他又是自然界的最初意志，自然界是可以圈定眾多中心的，其中的每一個中心都分別封閉在一處，成為我性與自我意志，成為一個獨特的心靈。透過神的自身離異，光明、聖子是從各種性質裡產生出來，使絕對的對立得到了統一。