時中

中庸而作子思子憂道學失傳而作，蓋自上古聖人繼天立極，道統之傳有自來。見於經，則「允執厥中」，堯之所以授舜；「人心惟危，道心惟危，惟精惟一，允執厥中」，舜之所以授禹。堯之一言，至盡矣。而舜復益之以三言，則所以明堯之一言。堯、舜、禹，天下之大聖也。以天下相傳，天下之大事。以天下之大聖，行天下之大事，而授受之際，叮嚀告誡，不過如此，天下之理且有加於此哉！自是以來，聖聖相承，若成湯、文、武之為君，皋陶、尹、傅、周、召之為臣，既皆此而接道統之傳，若孔子雖不得其位，而所以繼往聖，開來學，其功反有賢於堯、舜。當是時見而知之者，惟顏氏、曾氏傳得其宗。及曾氏再傳，復得夫子之孫子思。子思懼愈久而愈失真，於是推本堯、舜以來相傳之意，質以平日所聞父師之言，更互演繹，作為中庸，以昭後學。蓋其憂也深，其言也切，其慮也遠，故說之也詳。曰「天命」「率性」，道心之謂；曰「擇善固執」，則精一之謂；其曰「君子時中」，則執中之謂。先聖之書，所以提挈綱領，開示蘊奧，其明已盡。又再傳以得孟氏，推明是書，以承先聖之統，而其沒遂失傳。然幸此書不泯，故程夫子兄弟出，得有所考，以緒千載不傳之緒。蓋子思之功於是為大，而微程夫子，亦未能因其語得其心。熹自蚤歲即受讀，沈潛反復，蓋亦有年，乃敢會眾說而折其衷，既為定著章句一篇，以俟後人。此書之旨，脈絡貫通，詳略相因，巨細畢舉，得以曲暢旁通，而各極其趣。

中庸，中者，不偏不倚，無過不及。庸，平常。不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。乃孔門傳授心法，子思恐歷久而差也，故筆之於書，以授孟子。書始言一理，中散為萬事，末復合為一理。放之則靡六合，卷之則復藏於密，皆時學。善索有得，終身用之，有不能盡者矣。天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教。命，猶令；性，即理。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，理亦賦焉；猶命令也。人物之生得所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。率，循也；道，猶路也。人循己性之自然，於日用之間，莫不有當行之路，則所謂道也。修，品節之也。性道雖同，而氣秉有異，故有過與不及之差。因人物之所當行而品節之，以為法於天下，則謂之教，若禮、樂、刑、政之屬。人知己之有性，而不知其出於天；知事之有道，而不知其由於性；知聖之有教，而不知其因己有而裁之。

道也者，不可須臾離也。是故戒慎於己所不睹，恐懼於己所不聞。道者，日用事物當然之理，皆性之德，而具於心，無物不有，無時不然，故不可須臾可離。若可離，則已非率性而行。是以人己之心，常存敬畏，雖不見聞，亦不敢輕忽。所以存天理之本然，而不使己離於須臾之頃。莫見乎隱，莫顯乎微，故慎獨也。幽暗之中，細微之事，迹雖未形，而幾則已動，人雖不知，而己獨知之，則天下之事，無有昭見明顯而過於此。是以既常戒慎，於獨加謹，所以遏人欲於將萌，而不使其潛滋暗長於隱微之中，以至離道遠行。喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。衷也者，天下之大本；和也者，天下之達道。喜、怒、哀、樂情也，其未發，則性也。無偏無倚，故謂之中。發皆中節，情之正；無所乖戾，謂之和。大本，天命之性，天下之理接由此出，道之體也。達道，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也。言性情之德，以明道之不可離。

至中和，天地位焉，萬物育焉。致，推而極之；位，安其所也；育，遂其生也。故自戒懼而約之，以至於至靜之中，無少偏倚，己守不失，則極中而天地位矣。自謹獨而精之，以至於應物之處，無少差謬，而無適不然，則極和而萬物育。蓋天地萬物本己一體，一己心正則天地之心亦正，一己氣順則天地之氣亦順。非有待於外，而修道之教亦在其中。是其一體一用，雖有動靜之殊，然必體立而後用有以行，則其實亦非有兩事。

聖人本性之至善，盡存養省察之功，為內治密藏之極致。乃以發為日用之所當為，無過與不及，皆得大中至正之道。存之為誠，成之為知仁勇，發之為言行動，施之為禮樂行政。功化之極，與天地合德，而民物受治。則內外合一之至德，明之曰中庸。中庸之學自始，為學者所必體，原本於道所自出，而後知功之不可略。能知中庸之德乃自有，而為天下之所必資，則可推極於道之所必備，而知業之為有所本。道自出於人之性；性自受之於天。天以真實無妄之理為陰陽，為五行而化生萬物，曰天道。陰陽五行化生萬物，秀而最靈者為人，形既成而理固在性中。於是有耳目則有聰明，有心思則有睿智。智足以知理，力足以行理，曰人道。人道者，天分一真實無妄之天道以授之，而成所生之性者，性出於天，故「天命之謂性」。

人無不生於天，則性與生俱生，而有一日之生，則一日之性存，人固宜法天以建極。於是而有道，率循本性之謂。率性之至順，則能知道之出；率性之健順，則能行道之實；率性之理氣而成能者，則仁義禮智信由道出。乃以應事而事無不宜，處物而物無不當，是人之所必由也。由此言之，道因乎性。人有己性，而性本具道，則道之所從立，即性之所自顯，道固本性而不可違。於是先王立教，則謂修明此道。有位能知，品節之而使知；有未能行，品節之而使之行；有知行之過與不及者，而品節之使得仁義禮智之中。使能不悖於天理，不失於性理，是人所必效。由此言之，則教以修道，當盡其道。而道者為教，則道有不可廢，即教育所必盡。教固本於天，具於性，而為道之所宜，而盡己修之也。故己修之道，即性所必率之道，以應事物為事物當然之則，將無事至而應，物來而處，事物未形之際，遂存於中也。

道率於性，人未有離性而生；性命於天，人未有離天而處。天之明明赫赫，不間於無形無色之中；己性之成始成終，固在於不動不言之內。天無須臾之離，性無須臾之離，而道亦不可須臾離也。事至而有，是不至而無；物來而覺，物未來而昧；能動而不能靜之浮機，故非率性之道。是故體道，有所不睹，形雖未著，而性中之藏，天下之形悉在。故於此而致己戒慎，所炯然內見者，萬象之成象具在，不使有不善之形，無故而妄為發見。有所不聞，聲未起也，而性中之藏，天下之聲悉在。故於此而致己恐懼，所井然內聞者，萬善之名言咸在，不使有不善之聲無端而妄相熒惑。養己純一於善成無雜之心體，然後雖聲色雜至，而己心之寧一有主者自若。斯乃以體天理於不息之常，而無須臾之離矣。靜而存養，以天與性不離於靜中，而以此體天而合道。

一念之動；為天理之所發見，人欲亦於此而乘之。是己性之所見端，而情亦於此而感。既常存養，以灼見此理於為動之先，則念之所發，或善或惡，恆有自知之審。故動也，在幽隱之際，未嘗有是非之昭著，而所趨之途自此大分。欲雖乘之，而天理自不容昧；情雖感之，而己性自不容欺。故知此人不及知、己所獨知之際為體道之樞機，而必慎焉。使一己幾微之念，必一如靜存所見之性天，而純一於善。蓋以天與性昭見於動時，而以此盡道以事天。惟道之原於天而備於性，不可離，故必有靜存之功。道之無念不與天相凝承，無事不與性相終始，故必有省察之功。原本於道之所自出，而知功之不可略，此中庸之學所由起也。乃既盡存養省察之功，則以措之日用之間，推至其極，功化無量。功化之極，皆己性之固有，而非於性外有所增益。

性當其未有情之時，則性獨著當然之則；性當既有情之後，則性又因情以顯自然之情。故自成德言之，渾然一善而不倚於一端以見善者，中也；眾善具美，而交相融會以咸宜者，和也。人皆有喜怒哀樂未發之時，此可以見性之幾也。蓋有所偏者，情也；而無所倚者，性也。寂然無感，而可以喜，可以怒，可以哀，可以樂；可以未有其念，而存無過於喜怒哀樂、無不及於喜怒哀樂之則。是則所謂中者，即此而存焉者也，可相渾於一善而已。喜怒哀樂於可發而始發，其發皆有自然之節，而以中為此心之安。若此正可以見性在情中之實。隨感而通，而有必喜，有必怒，有必哀，有必樂；當己喜樂，不礙於怒哀；當己怒哀，不妨於喜樂。肆應於喜怒哀樂，而不患不足；獨用或喜或怒或哀或樂，而不患有餘。是則所謂和者，無往而不見，可融會於眾善。「和也者，天下之達道也。」天下之應感苟非至情之所本安，則非物所宜，同而相與流，異而相與忤也。惟情有大順之美，故可以利天下之用，而成乎無往不適之宜，是人倫物理之歸，而性之為功於情者亦盛矣。

惟性之為靜為動皆函天下之理，而道為體為用皆不離於性情，故有己德必有幾業，人以為虛而無物者，己以為實而可守，無一時不涵萬理於一原，則心之正，無有不正者。慎獨省察於方動之頃，而喜怒哀樂固然之節，存之於未起念之前而不紊，達之於既起念之後而不違。則省察之密，無一念之不通群情以各得，則氣之順，無有不順焉。己之心正，而天地之心可得而正。以之秩百神而神受職，以之燮陰陽，奠水土而陰陽不忒、水土咸平，天地位矣。乃因己性本受之於天，則天地亦此理。己之氣順，萬物之氣可得而順。以之養民而澤遍遠邇，以之審草木、馴鳥獸而仁及草木、恩施禽獸，萬物育。乃因己情因天地生物之情以成物之性，則萬物有是情也，己性原有是情也。然則性之大中即天地之正理，故盡己情而德建乎天地；情之至和為萬物之託命，故慎己情而德行乎萬物。推致夫道之所備，而德之所自成。此中庸之德所以聖也。天日在人中，性日在心中，到日在性情之中，教日在天下，非人不能體也！